Jei kas nors atrodo kaip žmogus, kalba kaip žmogus ir net kvepia kaip žmogus, tai gali būti visai ne žmogus.

Kas jie tokie?

Daugelis būtybių atrodo kaip žmonės arba dėvi kaukes. Daugelis jų, įskaitant vampyrus, vaiduoklius ir vilkolakius, mus žavėjo ir gąsdino šimtmečius. Ne veltui visi jų labai bijome, nes tiesiog nežinome, kas ir kas slepiasi tamsoje. Ar kada nors matėte savo kolegą valgantį česnaką? O gal galima sakyti, kad buvai šalia jo per pilnatį? Kaip žinoti, kad artimiausi draugai nėra visiškai kitoks? Ar esate tikri, kad žmonės, su kuriais bendraujate, yra žmonės, o ne aprašyti padarai?

Keitiniai

Europos folklore populiarūs pasakojimai apie persikeitusius vaikus. Tai padarai, kuriuos piktosios dvasios pasodina vietoje pavogtų vaikų. Pakeisti vaikai retai gyveno įprastą žmogaus gyvenimą. Užaugę jie atrodė ir elgėsi visiškai kitaip nei paprasti žmonės. Kodėl taip pasielgė laumės ar kitos būtybės? Kai kurių nuomone, tik dėl malonumo. Tačiau kitos istorijos teigia, kad labiau garbinga būti auginamam žmonių nei kitų būtybių, todėl keitimas buvo būdas padidinti vaiko socialinę padėtį.

Viduramžių literatūroje buvo gausu istorijų apie pokyčius, nes visuomenė sunkiai susitaikė su tokiais baisumais kaip kūdikių mirtingumas, negalia, vaikų ligos ir panašiai. Tėvams buvo sunku suprasti, kodėl vieni vaikai kenčia, o kiti džiaugiasi gyvenimu, nes visi buvo Dievo globojami. Ir viskas baigėsi tuo, kad žmonės, norėdami suprasti tragišką tikrovę, ėmė sugalvoti įvairių istorijų apie pagrobtus vaikus ir pakaitalus.

Tačiau tai ne tik viduramžių baimė. 2008 m. filmas „Perėjimas“, kuriame vaidina Angelina Jolie, atskleidžia realų vaiko keitimo atvejį. 1928 m. Los Andžele motina sužinojo, kad jos sūnus buvo pagrobtas. Po kelių dienų policijai pavyko surasti vaiką, tačiau mama netiki, kad berniukas grįžo pas ją, tai nebuvo jos sūnus.

Demonai ir velnias

Geriausias būdas įvesti žmones į nuodėmę – įtikinti juos, kad esate vienas iš savo ir gyvenate tarp jų. Kad tai pasiektų, demonai ir velnias kartais persirengia žmonėmis, kad įvykdytų savo piktą planą. Kartais tai pasireiškia kaip vieno žmogaus apsėdimas kito, tačiau dažnai demonai tiesiog įgauna žmogaus pavidalą. Tačiau jie blogai maskuoja, ypač jei žmonės, kuriuos bando apgauti, yra teisūs. Kai kurie nepaslėpia ragų, taip sakant, išsišakojusių liežuvių.

Kai demonai įgauna žmogaus pavidalą, juos paprastai galima lengvai pastebėti. Jei staiga jie bus atrasti, tada, kaip taisyklė, jie turės išnykti. Tačiau kartais žmogus, pastebėjęs demoną ar velnią, jo neišsižadėjo ir nebuvo prieš pagundai. Geriausias to pavyzdys tautosakoje – Faustas, pardavęs savo sielą velniui. Tomas Walkeris Nathaniel Hawthorne istorijoje „Velnias ir Tomas Walkeris“ daro tą patį.

Angelai

Demonai nėra vieninteliai, kurie žmogaus pavidalą laiko gera priedanga. Angelai taip pat persirengia, kad galėtų tiesiogiai bendrauti su žmonėmis, nors Biblijoje jie apibūdinami kaip būtybės, kurių nematyti. Tačiau pirmasis angelų pasirodymas Biblijoje įvyksta Pradžios knygoje, kur jie siunčiami įvertinti Sodomos ir Gomoros moralinės būklės. Norėdami tai padaryti, jie apsimetė paprastais keliautojais.

Daugelyje istorijų aprašomi angelai arba angelais laikomos būtybės, tokios būtybės, kurios lanko žmones. Jei demonai dažnai mieliau renkasi įtakingų žmonių, verslininkų ar teisininkų pavidalą, tai angelai linkę virsti kuklesnio gyvenimo lygio žmonėmis. Paprastai jie bando naudoti žodžius ir išmintį, kad švelniai pastūmėtų žmones teisingu keliu, nors gali supykti, jei su jais elgiamasi netinkamai.

Angelai persirengia kaip demonai, stengiasi būti nematomi. Ten, kur demonai yra „tamsūs“, angelai būna spindintys, balti ir tyri. Jų šventumas pranoksta ir pranoksta klaidingas žmogiškąsias formas. Tačiau tie, kurie yra sugadinti nuodėmės, to nepamatys, ir jiems gresia dieviška bausmė.

Dvigubai

Tai turbūt pati garsiausia būtybė šiame sąraše. Tai subjektas, panašus į ką nors kitą. Akivaizdu, kad šie žmonės yra visiškai skirtingi, dvigubas net ne žmogus. Jų visiškai neįmanoma atskirti. Tačiau visuose veiksmuose jie yra vienodi.

Galbūt kiekvienas iš mūsų turi savo dvilypįjį – tikslią dublikatą, gyvenantį kitame mieste ar už kelių gatvių, bet mes niekada nesusitinkame, nes turime skirtingus socialinius ratus, niekada nebendraujame vienas su kitu. Bet ar turėtume susitikti? Jei matote savo dvilypįjį, tai yra mirties ženklas. Tai jūsų nenužudys, bet kažkas tikrai atsitiks.

Daugelis žmonių mano, kad kiekvienas turi dvigubą, ir tai tiesa. Gali būti, kad mes visi turime dvilypį veikėją, kurį dar turime sutikti. Ką daryti, jei jūs vis dar gyvas ir taip yra todėl, kad jūsų dvilypininkas jus pamatė pirmas, o ne atvirkščiai? Kaip žinoti, kad nesate dvilypis žmogus?

Kitsune

Tai lapės japonų folklore ir mitologijoje. Kaip ir lapės, jos pasitelkia savo gudrumą ir sumanumą, kad pergudruotų tuos, su kuriais susiduria, tačiau svarbiausias jų gebėjimas yra persirengti žmonėmis. Kodėl jie tai daro? Galbūt tai žaidimas ar išdaiga ką nors pavogti ar tiesiog užpulti auką. Kartais kitsune naudoja žmogaus formą seksui su miegančiais žmonėmis. Kad ir kokia būtų priežastis, persirengęs kitsune visada yra vilkas avies kailyje.

Tačiau daugelis kitsune maskuočių yra netobulos. Kai kurie išlaiko savo šešėlį, nepaisant to, kad atrodo kaip žmonės, ilgi raudoni plaukai juos išsklaido. Tačiau geriausias būdas pamatyti užmaskuotą kitsune – laikyti jį šalia savęs, kol jis atsiskleis ir pasakys kažką, kas įrodo, kad tai ne žmogus. Ar galite pergudrauti lapę?

Vilkolakiai, vampyrai, vampyrai

Daugybė skirtingų būtybių bando atrodyti žmonėmis, o kai kurioms tai pavyksta. Pavyzdžiui, vampyrai. Jie beveik nesiskiria nuo žmonių, bet jūs negalite paslėpti jų ilčių. Jie turi daug fizinių apribojimų, kurie aiškiai pažymi juos kaip vampyrus. Panašių problemų turi ir vilkolakiai – dažniausiai jie būna žmonės, tačiau tam tikromis dienomis tampa šlykščiais, mėsėdžiais gyvūnais.

Zombiai, vampyrai, vaiduokliai, vaiduokliai – jie visi egzistuoja ir visi gali būti tarp mūsų. Šios būtybės verčia mus susimąstyti, ką reiškia būti žmogumi. Ką apie mus, kaip žmones, sako tai, kad šios būtybės verčia mus suabejoti, kokie mes žmonės?

Tačiau tokie monstrai vis giliau skverbiasi į mūsų baimes. Bet kuri moteris, su kuria susitikinėjame, gali būti kitsune, arba mūsų draugai gali būti vampyrai, arba kai mūsų naujagimiai atrodo šiek tiek keistai, viskas iš karto pasikeičia. Jaučiamės išduoti, sugauti ir panaudoti piktiems tikslams. O kai galvojame, kad ši būtybė yra individas, kurio gyvenimas praktiškai nesiskiria nuo mūsų, ką tai pasako apie mus? Kiek laiko galime tikėti, kad būtent mūsų veiksmai daro mus žmonėmis? Baisu pagalvoti, kad mus sieja toks stiprus asmeninis ryšys su baisiausiais žudikais ir nusikaltėliais, nes esame panašūs. Mes visi esame taip arti monstrų ir net to nesuvokiame.

Išvada

Visos šios užmaskuotos piktos ir geros būtybės skatina mus susidoroti su savo baime ir nustatyti savo žmogiškąjį kelią.

Rusijoje buvo blogai nuo piktųjų dvasių. Pastaruoju metu bogatyrų buvo tiek daug, kad Gorynychų skaičius smarkiai sumažėjo. Tik kartą Ivanui blykstelėjo vilties spindulėlis: pagyvenęs vyras, pasivadinęs Susaninu, pažadėjo nuvesti jį į patį Likh Vienaakio guolį... Bet jis aptiko tik ištrupėjusią senovinę trobelę su išdaužytais langais ir išdaužytomis durimis. . Ant sienos buvo subraižytas: „Patikrinta. Likh ne. Bogatyras Popovičius“.

Sergejus Lukjanenko, Julijus Burkinas, „Rus Island“

„Slavų monstrai“ - turite sutikti, tai skamba šiek tiek laukiškai. Undinės, goblinai, vandens būtybės – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas. Štai kodėl „slaviškos fantazijos“ fauna vis dar nepelnytai laikoma kažkuo naivu, nerimta ir net šiek tiek kvaila. Šiais laikais, kalbant apie stebuklingus monstrus, dažniau pagalvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis lyginant Lovecrafto monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos nešvarios gudrybės.

Slavų pagoniškų legendų gyventojai nėra džiaugsmingas pyragas Kuzya ar sentimentalus monstras su raudona gėle. Mūsų protėviai rimtai tikėjo tomis piktosiomis dvasiomis, kurias dabar laikome vertomis tik vaikiškų siaubo istorijų.

Iki mūsų laikų beveik neišliko originalaus šaltinio, kuriame būtų aprašytos išgalvotos slavų mitologijos būtybės. Kažkas buvo apdengta istorijos tamsa, kažkas buvo sunaikinta per Rusijos krikštą. Ką mes turime, išskyrus neaiškias, prieštaringas ir dažnai nepanašias legendas apie skirtingas slavų tautas? Keletas paminėjimų danų istoriko Saxo Grammarian (1150-1220) darbuose – kartą. Vokiečių istoriko Helmoldo (1125-1177) „Chronica Slavorum“ - du. Ir galiausiai, turėtume prisiminti rinkinį „Veda Slovena“ - senovės bulgarų ritualinių dainų rinkinį, iš kurio taip pat galima daryti išvadas apie pagoniškus senovės slavų tikėjimus. Bažnyčios šaltinių ir kronikų objektyvumas dėl akivaizdžių priežasčių kelia didelių abejonių.

Veleso knyga

„Veles knyga“ („Veles knyga“, Isenbeko lentelės) ilgą laiką buvo perduota kaip unikalus senovės slavų mitologijos ir istorijos paminklas, datuojamas VII amžiuje prieš Kristų – IX a.

Jo tekstas tariamai iškaltas (arba sudegintas) ant mažų medinių juostelių, kai kurie „puslapiai“ buvo iš dalies supuvę. Pasak legendos, „Veleso knygą“ 1919 m. netoli Charkovo atrado baltasis pulkininkas Fiodoras Isenbekas, nuvežęs ją į Briuselį ir perdavęs studijuoti slavistui Miroliubovui. Jis padarė keletą kopijų, o 1941 m. rugpjūtį, per vokiečių puolimą, planšetės buvo pamestos. Buvo pateiktos versijos, kad naciai juos paslėpė „arijų praeities archyve“ po Annenerbe arba po karo išvežė į JAV.

Deja, knygos autentiškumas iš pradžių kėlė didelių abejonių, o neseniai pagaliau buvo įrodyta, kad visas knygos tekstas yra falsifikacija, atlikta XX amžiaus viduryje. Šio padirbinio kalba yra įvairių slavų dialektų mišinys. Nepaisant atvirumo, kai kurie rašytojai vis dar naudoja „Veles knygą“ kaip žinių šaltinį.

Vienintelis turimas vienos iš „Veleso knygos“ lentų vaizdas, prasidedantis žodžiais „Šią knygą skiriame Velesui“.

Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti kiti Europos monstrai. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, siekia 3000 metų, o šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.

Įprasto slavų pasakų „žvėryno“ nebuvo - skirtingose ​​​​vietose jie kalbėjo apie visiškai skirtingus padarus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu. Nebuvo ir gigantomanijos: mūsų protėviai labai retai galvodavo apie tokius piktus milžinus kaip graikų kiklopai ar skandinavų jotūnai. Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

Alkonost

Remiantis senovės graikų mitais, Alkyone, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos vardu, alkionu (karaliavu). Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senovės posakio „alkionas yra paukštis“ iškraipymo.

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai kiaušiniai išsirita, prasideda audra. Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia perteikti žmonėms aukščiausios valios.

Aspid

Sparnuota gyvatė su dviem kamienais ir paukščio snapu. Gyvena aukštai kalnuose ir periodiškai rengia niokojančius reidus kaimuose. Jis taip traukia prie uolų, kad negali net sėdėti ant drėgnos žemės – tik ant akmens. Asp yra nepažeidžiamas įprastinių ginklų, jo negalima nužudyti kardu ar strėle, o tik sudeginti. Pavadinimas kilęs iš graikų aspis – nuodingos gyvatės.

Auca

Išdykėliškos miško dvasios tipas, mažas, pilvotas, apvaliais skruostais. Nei žiemą, nei vasarą nemiega. Jis mėgsta kvailinti žmones miške, reaguodamas į jų šauksmą „O! iš visų pusių. Nuveda keliautojus į atokų tankmę ir ten juos palieka.

Baba Yaga

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri senutė su išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji elgiasi kaip kenkėjė, turinti ryškių polinkių į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (arba suteikdama vertingos informacijos).

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena giliame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad ant Yagos namo vartų vietoj spynų yra rankos, o rakto skylutė yra maža dantyta burna. Baba Yagos namas yra užburtas - į jį galite patekti tik sakydami: „Trūbe, trobelė, pasukite savo priekį į mane, o nugarą į mišką“.
Kaip ir Vakarų Europos raganos, Baba Yaga gali skristi. Norėdami tai padaryti, jai reikia didelio medinio skiedinio ir stebuklingos šluotos. Su Baba Yaga dažnai galite susitikti su gyvūnais (pažįstamais žmonėmis): juoda kate ar varna, padedančia jai raganauti.

Baba Yaga dvaro kilmė neaiški. Galbūt jis kilęs iš tiurkų kalbų, o gal kilęs iš senosios serbų „ega“ - ligos.

Baba Yaga, kaulinė koja. Ragana, ogresas ir pirmoji moteris pilotė. Viktoro Vasnecovo ir Ivano Bilibino paveikslai.

Namelis ant kurnogi

Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Būtent taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai statydavo laikinus būstus. Namai su tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, saugojo tiek nuo atsargų ištroškusių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.Panašiose konstrukcijose akmeninius stabus laikė Sibiro pagonys. Galima daryti prielaidą, kad kažkokios moteriškos dievybės figūrėlė, pastatyta mažame namelyje „ant vištos kojelių“, sukėlė mitą apie Babą Yagą, kuri sunkiai telpa į savo namus: jos kojos viename kampe, galva. kitoje, o jos nosis remiasi į lubas.

Bannikas

Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas su ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, jis yra išdykęs. Jei žmonės pirtyje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, apsiplikina verdančiu vandeniu, išgirsta akmenų traškėjimą krosnyje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra pirties gudrybės.

Bannikas retai pridaro rimtos žalos, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi švenčių dienomis ar vėlai vakare). Daug dažniau jis jiems padeda. Slavai pirtį siejo su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis galiomis – čia dažnai gimdydavo ar pasakodavo likimus (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).

Kaip ir kitos dvasios, maitindavo banniką – palikdavo jam juodos duonos su druska arba užkasdavo po pirties slenksčiu pasmaugtą juodą viščiuką. Taip pat buvo moteriška banniko versija - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir šišiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų garuoti su savimi ir gali garuoti iki mirties.

Bas Celikas (Plieno žmogus)

Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko savo trims sūnums, kad jie sutuoktų savo seseris su pirmuoju, kuris paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jauniausios princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią, netrukus panašiai neteko vidurinės ir vyresniosios sesers.

Netrukus broliai susimąstė ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė grandinėmis prirakintą vyrą. Jis prisistatė Bash Celik vardu ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, sulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, reikalaujantys jo seserų į žmonas, priklausė drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bashą Celiką.

Taip atrodo Bashas Celikas, kaip įsivaizduoja W. Tauberis.

Ghouls

Gyvi numirėliai, kylantys iš savo kapų. Kaip ir visi kiti vampyrai, ghouls geria kraują ir gali sunaikinti ištisus kaimus. Pirmiausia jie žudo gimines ir draugus.

Gamayun

Kaip ir Alkonostas, dieviškasis paukštis, kurio pagrindinė funkcija yra nuspėti. Posakis „Gamayun yra pranašiškas paukštis“ yra gerai žinomas. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Gamayun-Gamayun, kiek man liko gyventi? - Ku. - Kodėl taip...

Divya žmonės

Pusiau žmonės su viena akimi, viena koja ir viena ranka. Norėdami judėti, jie turėjo susilenkti per pusę. Jie gyvena kažkur pasaulio pakraštyje, dauginasi dirbtinai, kaldami iš geležies savo rūšį. Jų kalvės dūmai atneša marą, raupus ir karščiavimą.

Brownie

Labiausiai apibendrintame vaizde - namų dvasia, židinio globėjas, mažas senukas su barzda (arba visiškai apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“.

Jei žmonės su juo užmezgė normalius santykius, maitino (ant grindų paliko lėkštę su pienu, duona ir druska) ir laikė savo šeimos nariu, tai braunis padėjo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėjo gyvulius, saugojo. namų ūkį ir įspėjo apie pavojų.

Kita vertus, piktas brauniukas gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki sumušimų, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namą. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Drekavac (drekavac)

Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio, nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai kartkartėmis praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – iš žaizdų pobūdžio sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Valstiečiai teigia girdėję šiurpius riksmus, todėl tikriausiai susijęs Drekavakas.

Ugnies paukštis

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („jie dega kaip karštis“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – išgauti plunksną iš šio paukščio uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikras padaras. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę ir galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis yra viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.

Negalima neprisiminti tokio slavų mitologijos gyventojo kaip paukštis Rarogas (tikriausiai iškraipytas iš Svarog - kalvio dievo). Ugninis sakalas, kuris taip pat gali atrodyti kaip liepsnos sūkurys, Rarogas pavaizduotas Rurikovičių (vokiškai „Rarogs“) – pirmosios Rusijos valdovų dinastijos – herbe. Itin stilizuotas nardantis Rarogas ilgainiui pradėjo priminti trišakį – taip atsirado modernus Ukrainos herbas.

Kikimora (šišimora, mara)

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos, bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už viryklės ar palėpėje, tai ji nuolat kenkia žmonėms: kelia triukšmą, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, drasko verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad kūdikiai, mirę be krikšto, tampa kikimorais arba kikimoras ant statomo namo gali išlaisvinti pikti staliai ar krosnininkai. Pelkėje ar miške gyvenanti kikimora daro daug mažiau žalos – ji daugiausia tik gąsdina pasiklydusius keliautojus.

Koschey Nemirtingasis (Kaščejus)

Vienas iš gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlių atmaina.

Neabejotina, kad Koschey pasižymėjo labai stipria magija, vengė žmonių ir dažnai užsiėmė visų pasaulio piktadarių mėgstama veikla – merginų grobimu. Rusų mokslinėje fantastikoje Koščejaus įvaizdis yra gana populiarus, jis pateikiamas įvairiai: komiškai (Lukjanenko ir Burkino „Rusijos sala“) arba, pavyzdžiui, kaip kiborgas („Likimas“). Koščejus kiberozojaus eroje“ Aleksandras Tiurinas).

Koščėjaus „parašo“ bruožas buvo nemirtingumas ir toli gražu nėra absoliutus. Kaip visi tikriausiai prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga išnykti ir pasirodyti keliautojams) yra didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje yra kiškis, kiškyje - antis, antyje - kiaušinis, o kiaušinyje - stebuklinga adata, kurioje paslėpta Koshchei mirtis. Jis gali būti nužudytas nulaužus šią adatą (pagal kai kurias versijas, sulaužant kiaušinį ant Koščei galvos).

Koschey, kaip įsivaizduoja Vasnecovas ir Bilibinas.

Georgijus Milyaras yra geriausias Koshchei ir Baba Yaga vaidmenų atlikėjas sovietinėse pasakose.

Goblinas

Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Jis atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Iš esmės neblogas – vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save, dėl ko gali įgauti bet kokį pavidalą – augalą, grybą (milžiną kalbančią musmirę), gyvūną ar net žmogų. Gobliną nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys spindi stebuklinga ugnimi, o batai apsiauti atbulai.

Kartais susitikimas su goblinu gali baigtis nesėkmingai – jis nuves žmogų į mišką ir išmes jį praryti žvėrims. Tačiau gerbiantys gamtą gali net susidraugauti su šia būtybe ir sulaukti iš jos pagalbos.

Įžūliai vienaakis

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Nėra aiškumo dėl Likho išvaizdos – jis arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris su viena akimi kaktos viduryje. Drąsus dažnai lyginamas su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir aukštą ūgį, jie neturi nieko bendro.

Mūsų laikus pasiekė posakis: „Nepabusk veržlus, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho mesdamas į vandenį, o pats nuskandino) ir neleido jam gyventi. .
Tačiau Likh galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėga arba, kaip retkarčiais minima, kartu su kokia nors dovana padovanoti kitam žmogui. Pagal labai tamsius prietarus Likho gali ateiti ir tave praryti.

Undinėlė

Slavų mitologijoje undinės yra išdykusių piktųjų dvasių rūšis. Tai buvo paskendusios moterys, prie tvenkinio žuvusios merginos arba netinkamu metu maudantys žmonės. Undinės kartais buvo tapatinamos su „mavkomis“ (iš senosios slavų kalbos „nav“ - miręs žmogus) - vaikais, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.

Tokių undinių akys švyti žalia ugnimi. Iš prigimties tai bjaurios ir piktos būtybės, besimaudančius žmones griebia už kojų, tempia po vandeniu arba vilioja nuo kranto, apvynioja rankomis ir skandina. Buvo tikima, kad undinės juokas gali sukelti mirtį (dėl to jos atrodo kaip airiškos banšės).

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, gerosiomis „bereginomis“), kurios neturi nieko bendra su nuskendusiais ir noriai gelbsti skęstančius.

Taip pat medžių šakose gyveno „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai undines priskiria undinėms (Lenkijoje – lakanitėms) – žemesnėms dvasioms, kurios įgauna mergaičių pavidalą permatomais baltais drabužiais, gyvenančių laukuose ir padedančių lauke. Pastarasis taip pat yra gamtos dvasia – manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Laukas gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius, išskyrus tuos atvejus, kai jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia vidurdienio karius pas valstiečius, kad šie savo magija atimtų iš jų protą.

Taip pat verta paminėti varnažuvę – undinės tipą, pakrikštytą nuskendusią moterį, kuri nepriklauso piktųjų dvasių kategorijai, todėl yra gana maloni. Vandenžolės mėgsta gilius baseinėlius, tačiau dažniausiai įsikuria po malūno ratais, važinėja ant jų, gadina girnas, drumsčia vandenį, išplauna duobes, drasko tinklus.

Buvo tikima, kad vandens moterys yra mermeno žmonos – dvasios, pasirodančios senų vyrų pavidalu su ilga žalia barzda, padaryta iš dumblių ir (rečiau) žuvų žvynais vietoj odos. Klaidų akis, storas, šiurpus, undinis gyvena dideliame gylyje sūkuriuose, komanduoja undines ir kitus povandeninius gyventojus. Buvo manoma, kad jis važinėjo po savo povandeninę karalystę važiuodamas šamu, dėl kurio ši žuvis kartais buvo vadinama „velnio arkliu“.

Mermenas iš prigimties nėra piktybiškas ir netgi veikia kaip jūreivių, žvejų ar malūnininkų globėjas, tačiau karts nuo karto mėgsta išdaigyti, patempdamas po vandeniu prasivėrusį (ar įsižeidusį) pirtį. Kartais mermenas buvo apdovanotas gebėjimu keisti formą – pavirsti žuvimi, gyvūnu ar net rąstais.

Laikui bėgant mermeno, kaip upių ir ežerų globėjo, įvaizdis pasikeitė - jis buvo pradėtas vertinti kaip galingas „jūrų karalius“, gyvenantis po vandeniu prabangiuose rūmuose. Iš gamtos dvasios mermanas virto savotišku stebuklingu tironu, su kuriuo liaudies epo herojai (pavyzdžiui, Sadko) galėjo bendrauti, sudaryti sutartis ir net gudrumu jį nugalėti.

Mermen kaip pristatė Bilibinas ir V. Vladimirovas.

Sirinas

Dar vienas padaras su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), žavingu balsu. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“ arba prie Eufrato upės ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai praranda atmintį ir valią, o jų laivai sudaužomi.

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, paukštis Sirinas nėra neigiamas personažas, o veikiau metafora apie žmogaus pagundą įvairiomis pagundomis.

Lakštingala plėšikas (Lakštingala Odikhmantievich)

Vėlyvųjų slavų legendų veikėjas, sudėtingas vaizdas, jungiantis paukščio, piktojo burtininko ir herojaus bruožus. Lakštingala Plėšikas gyveno miškuose netoli Černigovo prie Smorodinos upės ir 30 metų saugojo kelią į Kijevą, niekam nepraleisdamas, kurtindamas keliautojus monstrišku švilpuku ir riaumojimu.

Plėšikas lakštingala turėjo lizdą ant septynių ąžuolų, tačiau legenda taip pat byloja, kad jis turėjo dvarą ir tris dukteris. Epas herojus Ilja Murometsas nepabijojo priešo ir strėle iš lanko išmušė akį, o jų mūšio metu Lakštingalos plėšiko švilpukas nuvertė visą apylinkės mišką. Herojus atvežė nelaisvę piktadarį į Kijevą, kur princas Vladimiras iš smalsumo paprašė Lakštingalą Plėšį sušvilpti – patikrinti, ar gandas apie šio piktadario supersugebėjimus yra tiesa. Lakštingala, žinoma, taip garsiai sušvilpė, kad vos nesugriovė pusės miesto. Po to Ilja Murometsas nuvežė jį į mišką ir nukirto galvą, kad toks pasipiktinimas nepasikartotų (pagal kitą versiją Lakštingala plėšikas vėliau veikė kaip Iljos Murometo padėjėjas mūšyje).

Pirmiesiems savo romanams ir eilėraščiams Vladimiras Nabokovas naudojo pseudonimą „Sirin“.

2004 m. Kukoboi kaimas (Jaroslavlio srities Pervomaiskio rajonas) buvo paskelbtas Baba Yagos „tėvyne“. Jos „gimtadienis“ švenčiamas liepos 26 d. Stačiatikių bažnyčia griežtai pasmerkė „Baba Yagos garbinimą“.

Ilja Murometsas yra vienintelis Rusijos stačiatikių bažnyčios kanonizuotas epas.

„Baba Yaga“ randama net Vakarų komiksuose, pavyzdžiui, Mike'o Mignolos „Hellboy“. Pirmoje kompiuterinio žaidimo „Quest for Glory“ serijoje Baba Yaga yra pagrindinis piktadarys. Vaidmenų žaidime „Vampyras: Maskaradas“ Baba Yaga yra Nosferatu klano vampyras (išsiskiriantis bjaurumu ir slaptumu). Gorbačiovui pasitraukus iš politinės arenos, ji išlindo iš slėptuvės ir nužudė visus Brujah klano vampyrus, kurie kontroliavo Sovietų Sąjungą.

* * *

Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir atstovauja vietinėms dvasių atmainoms - miško, vandens ar naminiams, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai neapčiuopiamų būtybių gausa labai išskiria slavų bestiariją nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
.
Tarp slavų „monstrų“ yra labai mažai tokių pabaisų. Mūsų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie sugalvojo sau, buvo siejami su elementariais elementais, savo esme neutraliais. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai jie tik saugojo Motiną gamtą ir protėvių tradicijas. Rusų folkloro istorijos moko būti malonesnius, tolerantiškesnius, mylėti gamtą ir gerbti senovės protėvių paveldą.

Pastarasis ypač svarbus, nes senosios legendos greitai pasimiršta, o vietoj paslaptingų ir išdykusių rusų undinių pas mus atkeliauja Disnėjaus žuvytės su kriauklėmis ant krūtų. Nesigėdykite studijuoti slavų legendų – ypač originalias jų versijas, nepritaikytas vaikiškoms knygoms. Mūsų bestiariumas archajiškas ir tam tikra prasme net naivus, bet galime juo didžiuotis, nes jis vienas seniausių Europoje.

Mitai ir legendos, bet kokios žodinės ar rašytinės tradicijos laikui bėgant išnyksta ir išsitrina iš žmogaus atminties.

Toks likimas ištiko daugybę veikėjų – ir gerų, ir blogų. Kai kurie vaizdai buvo modifikuoti veikiami religijos ar tautų folkloro ypatumų, kurie palaipsniui asimiliavo vietinius žmones, sukėlusius tokią fantaziją.

Kiti išliko žmonijos atmintyje ir netgi tapo savotišku „prekės ženklu“, karšta knygų, filmų ir kompiuterinių žaidimų tema.

Mitinė būtybė nebūtinai turi žmogaus vaizduotės perdėtų bruožų. Monstrai gali būti visiškai natūralios išvaizdos, nesvarbu, ar tai gyvūnas, pusdievis, ar piktoji dvasia, įgaunanti žmogaus pavidalą.

Visus juos sieja vienas bendras bruožas – senovės žmogaus bandymas paaiškinti gamtos reiškinius, nelaimes ir nelaimes įsikišus nežemiškai jėgai, žiauriai ir abejingai.

Tačiau kartais mitiniai gyvūnai, personažai ir vaizdai pradeda gyventi patys. Pasakojama, legenda perduodama iš žmogaus žmogui, įgyjant detalių ir naujų faktų.

Juos visus sieja baisus nusiteikimas, baimė prarasti sukauptą turtą ir itin ilga gyvenimo trukmė.

Tokios būtybės charakteris yra savotiškas. Dauguma drakonų yra išmintingi, bet karštakošiai, žiaurūs ir išdidūs.

Herojus dažnai spėlioja apie driežo požiūrį į save, kad vėliau per apgaulę ir gudrumą jį nužudytų ir užvaldytų neapsakomus drakono turtus.

Vėliau pasirodė daugybė originalaus vaizdo variantų. Johno Tolkieno, Roberto Salvatore'o ir daugelio kitų fantastinio žanro autorių dėka drakonai buvo suskirstyti pagal spalvą ir netgi įgijo tiesioginį „giminystę“ su pirminėmis jėgomis.

Siaubas naktį, vampyro ilčių atspindys

Pabaisa, galinti gerti žmogaus kraują arba pajungti jį savo valiai. Šios piktosios dvasios turėtų būti laikomos itin žalinga ir žiauria būtybe.

Kaimiečiai negailestingai įsmeigia drebulės kuolą į kitą lavoną, dailidė kirviu nupjauna kaklo slankstelį, o kitas „vampyras“ keliauja į požemį.

Prieš išleidžiant Bramo Stokerio romaną, vampyrams nebuvo suteikta antropomorfinių bruožų. Taigi, pavyzdžiui, kraują siurbiantis padaras iš Pietų Amerikos atrodo kaip pragaro šuns ir įvairių pabaisų mišinys.

Filipinuose vampyras netgi vaizduojamas kaip sparnuotas liemuo su snukiu, panašiu į uodo.

Taigi monstras „geria“ žmogų, atimdamas jo jaunystę, grožį ir jėgas.

Senovės žmonės nebuvo tokie skrupulingi ir tikėjo, kad padarui užtenka nukirsti galvą arba išpjauti širdį.

Asmeninis transportas kiekvienai mergelei

Ne kiekviena mitinė būtybė gamtoje yra baisi, nes tamsa negali egzistuoti be šviesos, kaip ir atvirkščiai.

Mitiniai gyvūnai gana dažnai veikia kaip vedliai pagrindiniam veikėjui, padeda jam ir patarimais, ir darbais.

Pirminės šviesos pasiuntinys, bent jau pagal daugumą legendų, yra. Šis padaras iš prigimties tyras, jam svetima agresija ir smurtas, todėl šių gyvūnų šiuolaikiniame pasaulyje nelieka.

Įspūdingiausias faktas yra tai, kad vienaragis turi keistą „ryšį“ su mergele, jaučia ją ir visada ateina į skambutį.

Įdomus faktas: atšiaurios Rusijos šiaurinės tautos turi savo vienaragį, didžiulį ir „bejausmingą“.

Ar tai skamba satyriškai? Ir vis dėlto jie tai apibūdina būtent taip. Skirtingai nuo blizgančios ir lengvos būtybės, Indrikas priklauso motinos žemės dvasioms, todėl atrodo kaip dalis.

Didžiulė „žemės pelė“ netraukia mergelių, tačiau ji taip pat gali padėti kalnuose pasiklydusiai sielai.

Mes nežinome, ką - chimeras

Paskutiniai gyvenimo akordai – sirena

Nepaisant to, kad sirena ir undinė yra skirtingos sąvokos, jie turi daug bendro, o tai galiausiai lėmė sąlyginį vardų žongliravimą ir šiek tiek painiavos.

Tačiau tai priimtina. Graikų mitologijoje sirenos yra Persefonės nimfos, kurios prarado norą gyventi su savo meiluže, kai ji nuvyko į Hadą.

Savo dainavimu jie viliojo jūreivius į salą, kur surijo jų kūnus, tikriausiai iš ilgesio savo globėjos.

Odisėjas vos neįkrito į jų tinklą ir net įsakė savo bendražygiams prisirišti, kad netaptų mėsėdžių žuvų moterų grobiu.

Vėliau vaizdas persikėlė į Europos mitologiją ir netgi tapo savotišku bendriniu daiktavardžiu, personifikuojančiu jūros gelmių pagundą jūreiviui.

Buvo teorijų, kad undinės iš tikrųjų yra lamantinai, kurie gali priminti antropomorfinių bruožų turinčias žuvis, tačiau pats vaizdas išlieka aktualus iki šių dienų.

Praeities liudininkai – Bigfoot, Yeti ir Bigfoot

Skirtingai nuo kitų veikėjų, šios būtybės vis dar randamos visame pasaulyje.

Nepriklausomai nuo jų tikrumo, pats tokių radinių faktas yra gyvas įrodymas, kad vaizdai ne tik vis dar egzistuoja, bet ir išlieka aktualūs.

Juos sieja panašumas su įvairiais žmogaus vystymosi evoliucinio ciklo etapais.

Jie didžiuliai, storu vilnos sluoksniu, greiti ir tvirti. Nepaisant savo menko intelekto, padarai ir toliau atkakliai vengia visų išradingų spąstų, kuriuos mistinėms paslaptims kuria įvairūs medžiotojai.

Mitiniai gyvūnai tebėra itin aktuali tema, paklausi ne tik meno kūrėjų, bet ir istorikų.

Epas padarė didžiulę įtaką žmonijos raidai, o šiuolaikinio metropolio gyventojo skepticizmą į tokias paslaptis padiktuoja būtent mitologija ir jos „prijaukinimas“ gamtos jėgoms.

Jau kartą apie tai jums sakiau skyriuje ir netgi pateikiau išsamius įrodymus šiame straipsnyje nuotraukų pavidalu. Kodėl aš kalbėjau apie undinės, taip, nes undinė yra mitinė būtybė, randama daugelyje istorijų ir pasakų. Ir šį kartą noriu pakalbėti apie mitinės būtybės kadaise egzistavę pagal legendas: Grantai, Driados, Krakenai, Grifai, Mandragas, Hipogrifas, Pegasas, Lernė hidra, Sfinksas, Chimera, Cerberis, Feniksas, Baziliskas, Vienaragis, Vivernas. Pažinkime šias būtybes iš arčiau.

1. Wyvern

2. Asp

]

3. Vienaragis

4. Baziliskas

6. Valkirijos

7. Anka

8. Feniksas

"Ten yra dar vienas šventas paukštis, jo vardas Feniksas. Aš pats jo nemačiau, nebent kaip piešinį, nes Egipte jis pasirodo retai, kartą per 500 metų, kaip sako Heliopolio gyventojai. Pasak jų, skraido. kai miršta tėvas (tai yra ji pati) Jei nuotraukose teisingai parodytas jos dydis ir išvaizda, jos plunksnos iš dalies auksinės, iš dalies raudonos. Išvaizda ir dydis primena erelį."

9. Echidna

10. Grėsmingas

11. Cerberis

12. Chimera

13. Sfinksas

14. Lernaean Hydra

15. Naiadai

16. Rukhh

Apie šį paukštį išgirdo ne tik pasakiškasis Sinbadas Jūreivis, bet ir labai tikras Florencijos keliautojas Marco Polo, XIII amžiuje lankęsis Persijoje, Indijoje ir Kinijoje. Jis pasakojo, kad mongolų chanas Kublai Chanas kartą pasiuntė ištikimus žmones pagauti paukščio. Pasiuntiniai surado jos tėvynę: Afrikos salą Madagaskarą. Paties paukščio jie nematė, bet atsinešė jo plunksną: ji buvo dvylikos žingsnių ilgio, o plunksnos koto skersmuo prilygo dviem palmių kamienams. Jie sakė, kad vėjas, kurį sukelia Rukh sparnai, numuša žmogų, jos nagai yra kaip jaučio ragai, o mėsa grąžina jaunystę. Bet pabandykite sugauti šią Rukhą, jei ji gali nunešti vienaragį kartu su trimis drambliais, įkaltais ant jos rago! enciklopedijos autorė Aleksandrova Anastasija Jie pažinojo šį siaubingą paukštį Rusijoje, pavadino jį Baime, Nogu arba Noga ir suteikė jam net naujų pasakiškų bruožų.
„Kojos paukštis toks stiprus, kad gali pakelti jautį, skrenda oru ir vaikšto žeme keturiomis kojomis“, – sako senovės rusų „Azbukovnikas“ XVI a.
Garsus keliautojas Marco Polo bandė paaiškinti sparnuoto milžino paslaptį: „Šį paukštį salose vadina Ruk, bet mūsų kalba nevadina, bet tai grifas! Tik... labai išaugęs žmogaus vaizduotėje.

17. Khukhlik

18. Pegasas

19 Hipogrifas

Ne vaiduokliškas arklys po burtininku – kumelė
Gimęs į pasaulį, jo tėvas buvo grifas;
Kaip ir jo tėvas, jis buvo plačiais sparnais paukštis, -
Jis buvo priešais tėvą: kaip tas, uolus;
Visa kita buvo kaip gimda,
Ir tas arklys buvo vadinamas hipogrifu.
Rifėjo kalnų ribos jiems šlovingos,
Toli už ledinių jūrų

20 Mandrake

21. Grifai

22. Krakenas

Nuo neatmenamų laikų vandenyno gelmėse
Milžinas Krakenas kietai miega
Jis yra aklas ir kurčias, virš milžino skerdenos
Tik kartas nuo karto nuslysta blyškus spindulys.
Virš jo siūbuoja milžiniškos kempinės,
Ir iš gilių, tamsių skylių
Polipai nesuskaičiuojamas choras
Ištiesia čiuptuvus kaip rankas.
Krakenas ten ilsėsis tūkstančius metų,
Taip buvo ir taip bus ateityje,
Kol per bedugnę nedegs paskutinė ugnis
Ir karštis išdegins gyvą skliautą.
Tada jis pabus iš miego,
Pasirodys prieš angelus ir žmones
Ir, staugdamas, jis pasitiks mirtį.

23. Auksinis šuo

„...Kretoje, Perkūno tėvynėje, buvo auksinis šuo. Kadaise ji saugojo naujagimį Dzeusą ir jį maitinusią nuostabią ožką Amaltėją. Kai Dzeusas užaugo ir atėmė iš Krono valdžią pasaulyje, jis paliko šį šunį Kretoje saugoti savo šventovę. Efeso karalius Pandarėjus, suviliotas šio šuns grožio ir jėgos, slapta atvyko į Kretą ir savo laivu jį išsivežė iš Kretos. Bet kur paslėpti šį nuostabų gyvūną? Pandarey ilgai apie tai galvojo savo kelionėje per jūrą ir galiausiai nusprendė auksinį šunį atiduoti saugoti Tantalui. Karalius Sipila paslėpė nuostabų gyvūną nuo dievų. Dzeusas supyko. Jis pasikvietė savo sūnų, dievų pasiuntinį Hermį, ir pasiuntė jį į Tantalą reikalauti grąžinti auksinį šunį. Greitas Hermisas akimirksniu nuskubėjo iš Olimpo į Sipilį, pasirodė priešais Tantalą ir tarė jam:
– Efezo karalius Pandarėjus iš Dzeuso šventovės Kretoje pavogė auksinį šunį ir atidavė tau saugoti. Olimpo dievai žino viską, mirtingieji nieko negali nuo jų paslėpti! Grąžinkite šunį Dzeusui. Saugokitės, kad nesukeltumėte Perkūno rūstybės!
Tantalas atsakė dievų pasiuntiniui taip:
- Veltui grasinate man Dzeuso rūstybe. Auksinio šuns nemačiau. Dievai klysta, aš to neturiu.
Tantalas prisiekė siaubingai, kad sako tiesą. Šia priesaika jis dar labiau supykdė Dzeusą. Tai buvo pirmasis tantalo įžeidimas dievams...

24. Dryados

25. Dotacijos

Įvairios pasaulio tautos turi legendų, bylojančių apie įdomias būtybes, kurios nėra panašios į jokius žinomus gyvūnus ar žmones. Kiekviena šalis turi savo unikalias legendas su savo personažais. Mitinės senovės Graikijos būtybės laikomos viena įdomiausių.

Mitinių būtybių atmainos

Yra daugybė legendų, kuriose minimos įvairios būtybės. Kai kurie iš jų gali būti panašūs į žmones ar gyvūnus, o kiti atspindi baimes. Tarp visų monstrų labiausiai nenuspėjami ir pavojingiausi buvo tie, kurie atrodė šiek tiek panašūs į moteris:

• sirenos;
• harpijos;
• hidra;
• gorgonai;
• chimeros.

Sirenos

Jie buvo pusiau moterys, pusiau paukščiai. Yra nuorodų į sirenas ir kaip pusiau žuvis, pusiau moteris. Tokios būtybės gyveno ant uolų netoli salų.

Harpijos

Jie buvo laikomi vėjo dievybėmis. Jie užsiėmė mirusiųjų sielų perkėlimu tiesiai į požemį. Priešingu atveju jie beveik niekada nesikišo į žmonių reikalus. Po kurio laiko mituose jie pradėjo grobti vaikus.

Harpijos atrodė kaip sparnuotos pusiau mergaitės, pusiau paukščiai slenkančiais plaukais ir labai aštriais nagais. Šie graikų skraidantys monstrai buvo visiškai nepažeidžiami ir neįtikėtinai greiti. Jie staiga atsirado ir dingo.

Hidra

Šis padaras turėjo didelį gyvatės kūną ir devynias drakonų galvas. Viena iš šių galvų buvo nemirtinga.

Manoma, kad Hidros nužudyti neįmanoma, nes sunaikinus vieną galvą, jos vietoje iškart atsirado dvi. Jis atsirado iš Tartaro ir dažniausiai buvo pelkėtoje vietovėje, netoli Lernos.

Gorgonai

Mitinės Graikijos būtybės, vadinamos Gorgonais, yra 3 jūros monstrai. Pats baisiausias iš jų buvo laikomas Gorgon Medusa. Jie išsiskyrė siaubinga išvaizda, turėjo:

• sparnai;
• gyvatės ant galvos, užimančios plaukų vietą;
• pleiskanoja visame kūne.

Jų žvilgsnis galėjo viską paversti akmeniu. Gorgonų tėvai buvo Typhon ir Echidna, o vienas iš jų palikuonių atstovų buvo Pegasas.

Chimera

Chimera vadinama pabaisa gąsdino žmones ne tik ugniniu kvėpavimu, galinčiu sudeginti viską, kas pakeliui. Jo išvaizda buvo ne mažiau baisi nei Gorgonų. Šis padaras turėjo 3 skirtingų gyvūnų galvas: gyvatės, liūto ir ožkos.

Pegasas

Remiantis mitologija, ši senovės graikų mitinė būtybė atsirado iš Gorgon Medusa kūno. Pegasas turėjo arklio išvaizdą, tačiau išsiskyrė sparnais.

Jis skrido neįtikėtinai greitai, todėl buvo laikomas nepagaunamu. Vienintelis, kuris galėjo važiuoti Pegasu, buvo Belerofontas.

Typhonas

Viena iš galingiausių būtybių, kuri yra ugnies galios personifikacija, yra Typhonas. Šis padaras turėjo didžiulę galią, galinčią sunaikinti viską, kas buvo savo kelyje. Taifono išvaizda buvo išties bauginanti: pakaušyje buvo šimtas drakonų galvų su liepsnomis degančiomis akimis, iš kurių burnų kyšojo juodi liežuviai. Iš jų buvo girdėti visiškai skirtingi garsai:

• švilpimas;
• liūto riaumojimas;
• dievų balsas;
• šuns kaukimas ir kt.

Kadangi pabaisa tapo stichinių nelaimių, ypač tornadų ir uraganų, simboliu, jo vardu pavadintas panašus reiškinys, šiandien žinomas kaip taifūnas.

Drykanai

Sąrašas tęsiasi su draikanais – drakonais ar gyvatėmis, bet tik patelėmis, bruožais artimais žmogui. Buvo 2 rūšių draikanai.

1. Lamia. Šios senovės graikų mitinės būtybės žinomos kaip žudančios kūdikius. Jų istorija prasidėjo nuo Libijos karalienės Lamijos. Ji buvo Dzeuso, pagimdžiusio jam vaikų, mylimoji, tačiau Hera pavydėjo mergaitės grožio ir iš pavydo nužudė kūdikius, o iš pačios Lamijos atėmė patrauklumą. Ji tapo išprotėjusia pabaisa, kuri maitinosi mažais vaikais. Pavirtusi gyvate moterimi, ji susilaukė palikuonių, kuriuos vėliau imta vadinti jos vardu.
2. Echidnas. Pirmoji iš jų buvo graži moteris su dėmėtu gyvatės kūnu, kuri keliautojus ir gyvūnus įviliojo į savo spąstus ir juos prarijo. Ji turėjo bendrų palikuonių su Typhonu, tarp kurių buvo tikri pabaisos, turinčios šlykščios moralės ir panašios į savo motiną. Echidnos tapo legendų apie įvairius roplius, kurie buvo suvokiami kaip žmonijos priešai, pagrindu. Senovės mitologija dažnai aiškino drakonų kilmę.

Grayi

Senovės Graikijoje šios būtybės buvo laikomos raganomis, turinčiomis vieną akį trims. Jie tai naudojo pakaitomis. Kol vienas iš jų turėjo akį, ji vedė kitus du.

Vienintelis kartas, kai jie susilpnėjo, buvo akies perkėlimas. Jų vaidmuo buvo išsaugoti Gorgono salos vietos paslaptį.

Kolchian drakonas

Ši būtybė buvo neįtikėtinai didelis drakonas, kuris kvėpavo ugnimi. Tai ta pati monstras, kuri saugojo Auksinės vilnos lobį.

Geryonas

Stipriausias milžinas, kuris buvo suklydęs su tikru monstru. Jis buvo neįprastos išvaizdos: trys sujungtos viršutinės kūno dalys, 3 galvos ir tiek pat rankų porų. Eritijoje jis užsiėmė karvių veisimu, kurios mitologijoje yra lietaus debesys. Pats Gerionas buvo klaidingai laikomas sausros ir tamsos valdovu.

Orff

Neįtikėtinai didžiulis šuo su dviem galvomis. Jo pagrindinė užduotis buvo apsaugoti Geriono globojamas karves. Apie šią būtybę sklando keli mitai, kuriuose yra prieštaringos informacijos. Pasak vienos legendos, Orfas taip pat turėjo septynias drakonų galvas, o vietoj uodegos jis turėjo ilgą gyvatę.

Cerberis

Vienas garsiausių šiandieninių būtybių, turintis šuns su trimis galvomis ir drakono uodega išvaizdą, kuris taip pat visą laiką buvo padengtas šnypščiančiomis gyvatėmis. Cerberis buvo Hado sargybinis, kuriam buvo pavesta nieko neišleisti iš požemio.

Šis monstras stovi sargyboje prie pragaro vartų ir puola visus, kurie bando jį palikti.

Sfinksas

Jis yra vienas iš mitologijos būtybių, sukurtų Echidna ir Typhon. Iš išorės jis atrodė kaip liūtas su paukščio sparnais, moters galva ir krūtine. Jis gyveno viename iš kalnų netoli Tėbų.

Kai kas nors toje vietoje praėjo, sfinksas uždavė tą pačią mįslę: koks gyvas padaras vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem kojomis po pietų ir trimis vakare? Ilgą laiką niekas negalėjo atspėti, o visus, kurie bandė, suvalgydavo sfinksas. Tik Edipui pavyko teisingai atsakyti į šį klausimą. Dėl to pabaisa taip supyko, kad krito iki mirties.

Stymfaliniai paukščiai

Šių paukščių plunksnos buvo iš bronzos, todėl buvo neįtikėtinai aštrios. Jų snapai, kaip ir nagai, buvo variniai. Dėl to, kad paukščiai dauginosi neįtikėtinu greičiu, per trumpą laiką jie apylinkes pavertė tikra dykuma. Didžiulis šių paukščių pulkas sunaikino viską, kas jų kelyje buvo: pasėlius, žmones ar gyvūnus.

Satyros

Vienas iš miško dievybių atstovų. Satyrai tarnavo garsaus dievo, vardu Dionisas, palyda. Išvaizda šie senovės Graikijos monstrai buvo barzdoti ir šiek tiek pasišiaušę. Jie turėjo kanopas ant kojų, kaip ožkos. Ant jų galvų visada buvo dedami galingi ragai.

Būtybės turėjo ožkos uodegą, tačiau jų liemuo buvo žmogaus. Šis padaras dažnai lyginamas su šiuolaikiniu europietišku velnio įvaizdžiu.

Feniksas

Nuostabus paukštis su raudonomis ir auksinėmis plunksnomis ant kūno. Tai kolektyvinis įvaizdis, turintis povo, erelio, gervės ir kai kurių kitų paukščių bruožų. Feniksas gyveno pakankamai ilgai, kad po savaiminio užsidegimo galėtų grįžti į gyvenimą iš pelenų. Šis paukštis atnešė vilties ir džiaugsmo į žmonių pasaulį.