Nuo seniausių laikų diržo nešiojimas buvo siejamas su žmogaus moraliniu charakteriu. Diržo nebuvimas buvo vertinamas kaip visuotinai priimtų elgesio normų pažeidimas. Iki šiol žodžiai „atsisuk diržą, atlaisvink diržą ir pan.“ turi neigiamą reikšmę.
Žmogaus drabužių dalis, kuri įgauna apskritimo formą, plačiai naudojama kaip talismanas.
Buvo tikima, kad demonas bijo prisisegto žmogaus, nuėmus diržą, reiškė prisijungimą prie kito pasaulio, piktųjų dvasių ir pan.
Todėl Dievo dienos minėjimo Kupalos naktį, ieškant lobio, gavus paparčio žiedą, diržas buvo nuimtas.
Diržo pagalba užmezgamas ryšys tarp savo ir svetimos erdvės, senų ir naujų namų.
Taigi, kraustydamasis į naujus namus, šeimininkas visus šeimos narius tempia už diržo.
Kai mergina buvo pasiruošusi ištekėti už jaunuolio, kurį jie jai pasiūlė, ji padovanojo jam diržą.
Slutsko diržas
Vestuvių ceremonijoje buvo panaudotos magiškos jaunavedžių sąjungą sutvirtinančio diržo savybės: nuotaka ir jaunikis buvo surišti diržu, taip sujungiant juos į vieną.
Diržai buvo įteikti muzikantams per vestuves, jaunikio artimiesiems ir svečiams. Po vestuvių įeidama į jaunikio trobelę, nuotaka užmetė ant krosnies diržą (parodydama brauniuką, kad ji yra naujoji meilužė). Jaunuoliai prie stalo buvo vedami diržu.
Pirmosiomis dienomis po linksmybių jauna moteris, eidama ant vandens, ant šulinio karkaso uždėjo diržą. Šluodama trobelę ji ant šluotos užrišo diržą.
Pirmasis derliaus ryšulis buvo surištas diržu. Pirmą kartą varant galvijus į lauką, rytų slavams buvo įprasta prie vartų ištiesti diržą, dažniausiai raudoną. Taip pat buvo pririšta prie karvės ragų ir įdėta į piemenų maišus.
Pirmą vagą vedė arklio diržas. Perkant gyvulius, juos į naujus namus įnešdavo per diržą. Šiuo metu Vladimiro provincijoje jie sakė: „Pamirškite senąjį meistrą, pripraskite prie naujojo“.
Slavų tradicijoje diržas yra gyvybingumo šaltinis. Jis turi gydomųjų ir apvaisinamųjų savybių.
Tambovo provincijoje, norint pritraukti jauną moterį gimdyti vaikų, jai ant kelių buvo paguldytas berniukas, ji jį pabučiavo ir apjuosė „mergaitišką diržą“.
Jei nėštumo metu žmoną susijuosite vyrišku diržu, ji pagimdys tik berniukus, šeimos įpėdinius. Kūdikis buvo suvystytas plačiu vyrišku diržu.
Diržas su protėvių amuleto simboliais – tai savotiškas filtras, apsaugantis žmogų nuo neigiamos įtakos iš išorės: žalos, blogos akies, blogų norų ir kt.
Liaudies tikėjime diržas yra kelio simbolis, kelias per mitines ir tikras kliūtis (kaip ir siūlas, siūlas, pluoštas, virvė, grandinė). Diržas, kaip apskritimo formos žmogaus drabužių dalis, dažnai naudojamas kaip talismanas. Diržas egzistavo nuo labai senų laikų, apie kurį yra įtikinamų archeologinių ir rašytinių įrodymų. III amžiuje. pr. Kr e. Herodotas užrašė skitų genealoginę legendą Juodosios jūros regione: Heraklis paliko diržą ir lanką savo sūnums. Tik vienam sūnui skitui pavyko nupiešti šį lanką, o palikimas atiteko jam, skitų karalių protėviui.
Diržų pavyzdžius archeologai rado palaidojimuose ir užfiksavo vaizduojamojo meno paminkluose. Ant visų skitų akmeninių mirusiųjų statulų tikrai pavaizduotas diržas. Ant paminklo prie Dnepropetrovsko prie diržo iškaltas lankas ir kuodas, o ant Kubane rasto skitų kario paminklo – durklas. Diržas iškaltas ant pusantro metro skulptūros Kryme ir ant akmeninės neolito laikų skulptūros Prancūzijoje.
Nuo senovės žmonių visuomenės laikų diržas buvo laikomas savotišku amuletu, magišku daiktu, skatinančiu gerovę ir sėkmę. Žmonės tikėjo galinga diržo galia. Tai liudija ranka rašytos liaudies medicinos knygos, kuriose diržas buvo laikomas talismanu: „Ir nuo bet kokios žalos ir piktų burtininkų jis nešioja megztą diržą ant savo nuogo kūno.
Dažniau ant diržų matyti raštai – deimantai su kabliukais. Medžių deivės atvaizdai siuvinėjimuose labai dažnai būna ir rombo formos; Kaip vaisingumo simbolis rombas buvo siejamas su įėjimo į naujus namus, į ūkinius pastatus, magija. Deimantai, apskritimai ir svastikos turėjo ugnį, šilumą ir gyvybę atnešančius amuletus.
Iš diržo dvelkia senovės pagonybės laikų dvelksmas, kai kiekvieną užduotį lydėjo paslaptingi ritualai ir gamtos jėgų burtai. Kreipdamiesi į šias pajėgas, žmonės ieškojo jų pagalbos ir apsaugos.
Kai kurios nuotakos, tikėdamos magiška diržo reikšme, per vestuves ir likus kelioms dienoms atidavė iki šimto diržų, todėl kai kurios merginos kraitį pradėjo ruošti nuo devynerių metų.
Rusų valstiečių kasdienybėje diržas buvo pripažintas talismanu, kuris taip pat siejamas su naujagimio apjuosimu per krikštą. Gimęs žmogus gavo talismaną, su kuriuo prabėgo visas jo gyvenimas. Sentikiai, ilgą laiką išsaugoję senovės rusų tradicijas, dar visai neseniai papročiui segėti diržą suteikė ritualinę reikšmę. Diržas, nešiojamas per krikštą ant nuogo kūno, buvo nešiojamas iki mirties ir net nebuvo nuimtas pirtyje. Požiūrį į diržą kaip į magišką objektą liudija ir toks faktas, pateiktas G. S. Maslovos straipsnyje. Ji rašo, kad pagal senbuvių iš Zaborės kaimo Vologdos gubernijoje pasakojimus, jų kunigas neleisdavo tuoktis apsijuosusiu sarafanu. Tačiau nuotaka vis tiek nešiojo diržą apačioje (po savo sarafanu).
Smolensko gubernijoje vyko įėjimo į naują namą ritualas: pirmas įeidavo savininkas, o visus šeimos narius į namą tempdavo už juosmens.
Diržas buvo naudojamas burtams nuo ligų. Karščiuotas žmogus nuėjo į mišką, rado drebulę, nusilenkė jam ir pasakė: „Drebule, drebule, imk mano pelkę, duok man sveikatos“. Po to surišo drebulę diržu. Panašius ritualinius veiksmus su diržu galima atsekti iš medžiagų iš Rusijos kaimų, besiribojančių su baltarusiais ir ukrainiečiais. Nors laikui bėgant diržas įgavo utilitarinę reikšmę, jis ir toliau vaidina svarbų vaidmenį liaudies ateities spėjime, ritualuose, daugelyje sąmokslų ir kaip talismanas. Žmonės tikėjo, kad per diržą atliekant įvairius raganavimo veiksmus galima pakenkti žmogui. Taigi Vologdos gubernijoje merginos savo diržais pasakodavo apie savo sužadėtinį: nakčiai prie diržo pririšdavo pakabinamą spyną, užrakindavo, o po galva pasikišdavo raktą su užrašu: sužadėti – mama, atrakink mane. Smolensko ir Kalugos gubernijose Naujųjų metų išvakarėse namų šeimininkės poromis surišo namų apyvokos daiktus pagal ženklą: ateinančiais metais viskas namuose padvigubės, padidės. Merginos, norinčios ištekėti, miške ieškojo dviejų drebulių, kurias būtų galima surišti vienu diržu, tikėjo, kad jų norai ištekėti išsipildys.
Tikėjimas magiška diržo reikšme turėjo neabejotiną vietą dovanojant diržus per piršlybas ir vestuves. Jei nuotaka atidavė diržą jaunikiui, ji nebeturėjo teisės keisti savo sprendimo ir atsisakyti jaunikio. Paprastai nuotaka jaunikiui dovanodavo siaurą, raudonais tonais austą vilnonį diržą arba piršlybų metu ant grindų priešais nuotaką būdavo padėtas raudonas apskritimo formos diržas, o jei nuotaka sutiko. santuoka, ji nušoko nuo suolo į rato vidurį.
Rusijoje diržas taip pat buvo tėvų palaiminimas ir buvo perduodamas iš kartos į kartą. Tobolsko, Omsko, Čeliabinsko ir kitų miestų muziejuose užfiksuoti beveik prieš 200 metų pagaminti diržai ir varčios, kuriuos į muziejus perdavė šiuolaikiniai paveldėtojai.
Garsusis etnografas A.O. Sukhareva savo knygoje apie Samarkandą pateikia labai įdomių duomenų apie diržo reikšmę: „Viršutinių drabužių juosta simbolizavo pasirengimą tarnybai, veiksmams“. Pasirengimas profesiniam darbui reiškė pameistrio apjuosimą per įvedimo į meistrą ritualą. Laikui bėgant, diržo naudojimo sritis plečiasi. Net XX amžiaus viduryje. A.O. Sukhareva stebėjo, kaip šamanas, pradėjęs spėlioti, apsijuosė.
Rusų kasdienybėje ir ritualuose diržui jau seniai buvo suteikta didelė reikšmė. Vyrui be diržo būti viešumoje, visuomenėje buvo laikoma itin nepadoru. Atsegti vyrą reiškė negarbę. Nuėmus diržą, Dmitrijaus Donskojaus anūkas kunigaikštis Vasilijus Kosojus (XV a. vidurys) buvo įžeistas puotos metu, kuri buvo pretekstas karui.
Didžiulę diržui teikiamą reikšmę liudija taiklūs liaudies posakiai, siejami su žodžiu „diržas“. Pavyzdžiui, „atrišti diržą“ reiškia prarasti padorų elgesį. Remiantis rusų įsitikinimais, vaikščiojimas be diržo buvo toks pat „nuodėmingas“, kaip vaikščiojimas be kryžiaus. Rusų folklore „be kryžiaus, be diržo“ pasirodo neigiami herojai.
Kronikos ir kiti oficialūs XVI a. Jie praneša apie skirtingas caro Ivano Rūsčiojo šeimos dramos, pasibaigusios jo sūnaus nužudymu, versijas. Tačiau jie visi sutinka, kad autokrato įniršio priežastis buvo princo žmonos palaidumas, kuris išdrįso patraukti jo akį „tiesiog paprastais marškiniais“, be diržo, plikais plaukais. Pastaba: tokiu pavidalu nėščia Ivano Rūsčiojo uošvė atsidūrė ne kur nors viešumoje, o moteriškoje bokšto pusėje.
Dar XIX amžiaus viduryje. Kai kuriuose Rusijos regionuose buvo išsaugota skaitymo modelių „apeigos“ per nuotakos Epifanijos žiūrėjimą. Išmananti pagyvenusi moteris susirinkusiesiems rodė nuotakos gaminius ir paaiškino kiekvieno rašto reikšmę. Diržų raštas labai sudėtingas, skirtingų spalvų ornamentai tarsi įsitaisę vienas kito viduje.
Tačiau ornamentas pamažu virsta puošmena. O nuotakų parodose, kurios 20 a. daug kur išsaugotų, jų gaminių ornamentų semantinis skaitymas nebebuvo vykdomas. Neatsitiktinai atlikėja kurdama diržus įdėjo tiek fantazijos ir įgūdžių. Diržas turi vieną iš pirmaujančių vietų liaudies ritualuose, ypač vestuvių.
Tyrėjo N. I. Lebedevos pastebėjimais 1926 m., Kolležo srities kaimuose, kur jie nebedėvėjo ponevos, ritualas, susijęs su jo užsidėjimu, buvo perkeltas į „raudono diržo užsidėjimą“. Šis ritualas buvo atliktas prieš nuotakai einant į karūną ir nedalyvaujant vyrams. Per šią ceremoniją nuotaka stovėjo apsirengusi vestuviniais plonais lininiais marškiniais, prisijuosusi raudonu vilnoniu diržu su kutais. Apjuosimo ritualą lydėjo pokštai, dažnai kuklios prigimties.
Baltarusiai diržą vaiką surišdavo iš karto po krikšto, iš trobos išsiųsdami velionį, artimieji dažnai surišdavo diržą aplink vartus, „kad nebebūtų mirusiųjų“. diržu prisisegęs žmogus „bijojo velnio“, jo neliesdavo nei rudas, nei goblinas. Tuo pačiu metu diržo nuėmimas reiškė prisijungimą prie kito pasaulio, piktųjų dvasių ir pan. Todėl diržas buvo nuimtas gavus „paparčio žiedą“ Ivano Kupalos naktį, ieškant lobio, atliekant ritualus prieš epidemijos ir gyvulių mirtis, tos pačios Šiaurės Rusijos merginos naudoja šią techniką ateities spėjimui: prieš eidamos miegoti po pagalve pasikiša diržą sakydamos: „Diržas, mano diržas, parodyk jaunikiui ir traukinį“. Specialiai per vieną dieną iš linų liekanų nuaustas diržas, Minsko gubernijos valstiečių įsitikinimu, leidžia jį nešiojančiam pamatyti Radunicos mirusiuosius. Diržo pagalba užmezgamas ryšys tarp „savo“ ir „svetimo“ erdvės, senų ir naujų namų. Taip tarp baltarusių, kraustydamasis į naujus namus, šeimininkas už siūlo ar diržo tempia į trobą visus šeimos narius, o į vyro namus po vestuvių įėjusi jauna moteris užmeta diržą ant krosnies.
Pirmą kartą varant galvijus į lauką, rytų slavams buvo įprasta prie vartų ištiesti diržą, dažniausiai raudoną; taip pat buvo pririšama prie karvės ragų, dedama į piemenų maišus ir kt. Pirkdami gyvulius, jie buvo įnešti į naujus namus per juostą Vladimiro gubernijoje: „Pamirškite senąjį šeimininką, pripraskite prie naujojo! Rusijos šiaurėje pirmosios gyvulių ganyklos išvakarėse šeimininkė supynė diržą iš trijų lininių siūlų, šnabždėdama: „Kaip ši pynė pynė, taip mielas žvėrelis braunasi į savo kiemą, nuo takelio prie takelio, nuo žingsnis po žingsnio niekur nepasiklysk, nei tamsiuose miškuose, nei žaliose pievose, nei atviruose laukuose...“ Ji nešiojo šį diržą iki galvijų ganyklos, kai pati jį nusivilko ir užkasė. išeina iš kiemo su žodžiais: „Kaip tvirtai ir tvirtai mane laikėsi diržas, taip tvirtai laikėsi malkų karvė ratas“. Ištiesdami juostą prieš tvartą ar kiemo vartus, jie pasirūpino, kad karvė „netemptų kojomis“, nes tai žadėjo nelaimę pakeliui į ganyklą. Vestuvių ritualuose panaudojamos magiškos diržo savybės: diržas rišamas aplink nuotaką arba jaunikį, mazgas su nuotakos kraičiu, pyragas jaunikiui po pirmos vestuvių nakties, taurė ar butelis jaunikiui. ir tt Tačiau diržo galia gali būti panaudota piktiems veiksmams vestuvėse. Taigi, lenkų ir baltarusių įsitikinimais, susukto diržo pagalba ragana galėjo „paversti“ visą vestuvinį traukinį vilkais. Slavų tikėjimuose diržas yra gyvybingumo šaltinis, todėl dažnai yra apdovanotas tręšiančiomis ir gydomosiomis savybėmis. Tarp pietų slavų bevaikės moterys, siekdamos susilaukti palikuonių, po pagalve pasikiša kunigo diržą arba nešiojasi tokio diržo gabalėlį, persijuosdamos per Jurgio dieną; Įprastas paprotys bažnyčias apjuosti siūlais, siūlais ir pan. Tambovo gubernijoje, norint laimėti jauną moterį, kad gimtų vaikai, jai ant kelių buvo paguldytas berniukas, ji jį pabučiavo ir padovanojo „ mergaitės diržas“.
Kai mirusysis buvo laidojamas, diržas dažniausiai būdavo atsegiamas, kad netrukdytų sielai pagaliau palikti kūną ir iškeliauti į pomirtinį gyvenimą. Jei to nepadarys, miręs žmogus, tikėta, neras ramybės ir, kaip gerai, gali įpratinti keltis naktį!
Diržų tipai.
Senovėje diržas buvo savotiška emblema ir būtinas vyriškų drabužių elementas. Jį dėvėjo didikai ir valstiečiai, tačiau šio svarbaus vyro drabužių elemento kaina priklausė nuo asmens būklės, rango ir padėties.
Plečiantis prekybiniams santykiams su Rytų šalimis, Europoje kartu su brangiais audiniais, porcelianu, laku ir kaulo dirbiniais pradėjo atsirasti didingi rytietiški diržai. Jie buvo austi rankomis iš aukso ir sidabro siūlų. Pusės metro pločio ir iki 4,5 metro ilgio diržą buvo galima perlenkti per pusę, du kartus apvynioti juosmenį ant kutnulio ar kaftano ir surišti tiesiai po pilvu, nuleidžiant galus žemyn. . Taip diržus nešiojo garsūs didikai Lenkijoje, bojarai Rusijoje.
Per Konstantinopolį ir Lvovą į Ukrainą, Baltarusiją ir Lenkiją iš Mažosios Azijos, Sirijos ir Persijos buvo atvežti diržai, kurie pagal gamybos vietą buvo vadinami Angaros, Bruso, Martsifuno, Alepo, Ipoganni - Angoros, Bruso, marcipanų, Alepo, Ipogano. . Jų kaina svyravo nuo 12 iki 1500 aukso rublių. Kaina tuo metu buvo didžiulė, prieinama tik labai turtingam žmogui.
Slavų moterys nešiojo austus ir megztus diržus. Žemėje jie beveik nebuvo išsaugoti, todėl archeologai labai ilgą laiką tikėjo, kad moteriški drabužiai išvis neapjuosti. Tačiau ties moterų juosmeniu apatinius marškinėlius pakėlė plonas diržas, kuris ikikrikščioniškais laikais tarnavo kaip „talismanas“, kaip ir nėriniai bei siuvinėjimai.
Tačiau diržai nuo seniausių laikų buvo vienas svarbiausių vyrų prestižo simbolių – moterys jų niekada nenešiodavo. Nepamirškime, kad beveik kiekvienas laisvas suaugęs vyras buvo potencialiai karys, o diržas buvo laikomas bene pagrindiniu karinio orumo ženklu. Vakarų Europoje visavertis riteris buvo vadinamas „juostomis rogėmis“, o diržas kartu su atšakais buvo įtrauktas į riterio atributus. O Rusijoje buvo posakis „atimti (atimti) diržą“, kuris reiškė „atimti karinį laipsnį“. Įdomu, kad vėliau jis buvo taikomas ne tik kaltam kariams, bet ir kunigams, kurie buvo nušalinti.
Diržas taip pat buvo vadinamas „juostu“ arba „nugarine“. Vyriškas odinis diržas dažniausiai buvo 1,5 - 2 cm pločio, turėjo metalinę sagtį ir antgalį, o kartais buvo visiškai padengtas raštuotomis apnašomis – jas panaudojus buvo galima atkurti diržo struktūrą. Slavų vyras dar nebuvo pavirtęs vėlesnių laikų nuskriaustu valstiečiu, prisijuostu skalbimo šluoste. Jis buvo išdidus, orus žmogus, savo šeimos gynėjas, ir visa jo išvaizda, pirmiausia diržas, turėjo apie tai kalbėti.
Įdomu tai, kad „taikių“ vyrų diržų komplektai keitėsi iš genties į gentį: pavyzdžiui, Vyatičiai pirmenybę teikė lyros formos sagtims. Tačiau profesionalių karių, būrių narių diržai tuomet buvo beveik vienodi visoje Rytų Europoje. Mokslininkai tai laiko plačių tautų ryšių ir tam tikro skirtingų genčių karinių papročių panašumo įrodymu, netgi yra terminas „družinų kultūra“.
Ypač garsūs buvo diržai, pagaminti iš laukinių aurochų odos. Odos juostelę tokiam diržui jie bandė gauti tiesiai medžioklės metu, kai gyvūnas jau buvo gavęs mirtiną žaizdą, bet dar neatsisakė vaiduoklio. Reikia manyti, kad šie diržai buvo gana retenybė, galingi ir bebaimiai miško buliai buvo labai pavojingi.
Būtent iš turo odos buvo gaminami kariniai diržai, nes aurochų medžioklė buvo prilyginama dvikovai su ginkluotu priešu, o galbūt ir griaustinio dievui skirti šuoliai buvo savotiškas karinis „totemas“. Tačiau buvo manoma, kad tokie diržai padėjo gimdančioms moterims. Beje, gimdanti deivė pavaizduota ant diržo lentelių, rastų kartu su vienos iš finougrų tautų – slavų kaimynų – senienomis. Mokslininkai mano, kad šis diržas turėjo ritualinį tikslą.
Valstybiniame Ermitaže surinkta diržų kolekcija leido išsiaiškinti, kad skitų diržas susideda iš trijų sluoksnių odinio diržo su prisiūtomis metalinėmis plokštėmis (dažniausiai bronzos). Yra duomenų, kad skitų moterys, atlikusios vyriškus darbus, nešiojo diržą.
Slavų X-XIII amžių pilkapiuose, kurie priklausė kaimo gyventojams – „smerdams“, kapuose randami siauri odiniai diržai su varine sagtimi.
Tiek vyrai, tiek moterys ant diržų kabindavo įvairius improvizuotus daiktus: peilius makštėse, kėdes, raktus. Skandinavijoje raktų krūva prie diržo buvo savotiškas namų šeimininkės galios simbolis, o slavų ir suomių moterys visada turėjo adatų dėklą - nedidelį dėklą adatoms. Neretai rankinė (maišelis) buvo aiškinama įvairiems smulkiems daiktams, ji buvo vadinama „kišene“. Istorikai rašo, kad kišenes siūti (arba tvirtinti) tiesiai prie drabužių pradėta daug vėliau. Tačiau dabar į mūsų kasdienybę sugrįžo patogios ir po viršutiniais drabužiais nematomos diržo kišenės.
Nuo seniausių laikų diržas buvo „vartelių“ saugotojas, t.y. piniginė: ginklai buvo laikomi ant diržo ir už diržo. Ši ilgametė tradicija pasiekė XX a. labiau išplėstoje versijoje. Prie diržo, be piniginės ir ginklų, buvo pritvirtintas peilis ir tabako maišas, o kučeriai į diržą sukišo botagą ar botagą. Moterys prie diržo turėjo kišenę, kurioje buvo laikomi sandėliukų rakteliai, skrynios ir skanėstai vaikams, todėl ilgainiui tokia kišenė buvo vadinama „gurmanu“.
Moterys dėvėjo ilgą diržą (kartais iki penkių metrų) su tarnaitės drabužiais, kelis kartus juos apjuosdamos aplink juosmenį. Rusų kaimuose Trans-Baikalo regione diržas tvirtai dengė juosmenį, o jo galai buvo paslėpti už diržo tiek kasdieniuose, tiek šventiniuose drabužių ansambliuose. „Transbaikal“ versijoje diržas buvo būtina drabužių dalis, tačiau jis nebuvo rodomas, nors gamybos metu buvo papuoštas tradiciniais rombais ir kabliukais. Kituose regionuose tiek vyriškų, tiek moteriškų drabužių diržas buvo pastebima kostiumų ansamblio puošmena.
Tobolo srities rusų kaimuose šventiniame drabužių ansamblyje buvo eksponuojamas diržas, todėl juostos galai, kabantys žemyn, buvo gausiai dekoruoti kutais ir pomponais - „kititsa“, „kutomis“ iš kelių. -spalvota garuso vilna, karoliukai, gumbai, sidabriniai arba auksiniai siūlai.
Aukštesnėse klasėse diržai turėjo didelę materialinę vertę dėl savo medžiagos ir puošybos. Dvasiniame Dmitrijaus Donskojaus laiške yra įvairių diržų, kuriuos jis perdavė savo sūnums, sąrašas. Tuo pačiu metu buvo pranešta apie diržų ypatybes: pavyzdžiui, „su varteliais“, tai yra, su pinigine.
Dvasiniame Dmitrijaus Donskojaus laiške minimi kunigaikščių diržus gaminusių amatininkų vardai.
Tyrėjai atsekė diržų gamybą Rusijoje nuo XIII a. Be vietinės gamybos diržų, buvo ir importinių rytietiškų (iranietiškų, persiškų) varčių. Varčios, tiek vietinės, tiek importuotos, buvo šilkinės ir brangios. XVI–XVII a. Tokios varčios buvo naudojamos princo viršutiniams drabužiams sujuosti. XVIII amžiuje Dėl aukštesniųjų klasių drabužių mados pokyčių šilkinės juostos buvo naudojamos tik tarp pirklių ir turtingų valstiečių. Maskvos manufaktūra, atsižvelgdama į paklausos pokyčius, pradėjo gaminti gana plačiam vartotojui skirtas varčias – pigesnes.
Diržai Rusijoje buvo gaminami iš įvairių medžiagų. Valdančioji klasė galėjo turėti diržus, nukaltus iš tauriojo metalo – aukso ir sidabro, su brangiais akmenimis; odiniai, su visokiais papuošimais, lėkštėmis, kaip skitų, ir aukso bei sidabro siūlais austas šilko varčias. Tokie diržai ir varčios nėra būdingi naudoti liaudies sferoje.
Diržo medžiaga ir išvaizda priklausė nuo jo paskirties, nuo savininko klasės ir turtinės padėties. Tarp žmonių buvo paplitę diržai iš lininių ir vilnonių siūlų - megzti, austi, pinti, rečiau - šilko austi, fabrikinės vytelės.
Kiekviename valstiečių namuose buvo gaminami moteriški ir vyriški diržai kasdieniam naudojimui ir šventėms.
Laikui bėgant, diržo panaudojimo apimtys ritualinėje sferoje plečiasi ir tam tikru etapu diržas ir rankšluostis susiliečia kaip magiški objektai, kaip amuletai. Smolensko gubernijoje buvo tikima, kad avys kartu grįš namo iš ganyklos, jei
išversdami juos pirmą kartą po žiemos, ant avidės slenksčio padėkite diržą ir rankšluostį, kuriuo jie eis į ganyklą. Rusijos Sumkos srities kaimuose, kai jaunavedžiai vestuvių naktį buvo paguldomi ant lovos, jaunikis surišo kojas diržu - „kad galėtų gyventi kartu“, o Charkovo srities Rusijos kaimuose - su rankšluosčiu.
Po krikštynų naujagimio mama, kaip gražumo ženklą, krikštatėviui ir krikštatėviui įteikė dovanas - kiekvienam buvo įteiktas tortas, apvyniotas rankšluosčiu ir perrištas vilnoniu diržu. Kai kuriuose Rusijos kaimuose, besiribojančiame su Baltarusija, per vestuves jaunavedžiams po kojomis buvo padėtas diržas ir rankšluostis. Ir tarp kitų tautų diržas buvo vertinamas kaip lygiaverčiai amuletai ir talismanai.
Nuo seniausių laikų Rusijoje diržui buvo suteikta ypatinga reikšmė. Vyras be jo negalėjo pasirodyti visuomenėje, nes tai buvo laikoma labai nepadoru. Diržo atėmimas iš žmogaus prilygo garbės atėmimui. Diržas ilgą laiką buvo laikomas talismanu, jis atnešė sėkmę ir gerovę savo savininkui.
Jei žmogus neturėjo diržo, buvo tikima, kad jis turi požiūris į anapusinės galios pasaulį. Undinės visada buvo apibūdinamos kaip dėvinčios ilgus baltus marškinius, tačiau visada buvo sakoma, kad jos neturi diržo.
Senovės ranka rašytose liaudies medicinos knygose apie diržą rašoma taip, kad jis nešiojamas ant nuogo kūno, siekdamas pabėgti nuo įvairių burtininkų ir visų piktųjų dvasių. Ir šis amuletas taip padeda, kad nepasiteisins nei viena ragana.
Diržas buvo naudojamas ir burtams, kai žmogus sirgo. Kai ligonis karščiuodavo, jis turėdavo eiti į mišką, surasti drebulę, jam nusilenkti ir prašyti, kad atimtų ligą ir duotų sveikatos mainais. Tada ligonis užsirišo diržą.
Kai kur žmonės tikėjo, kad jei diržas pakeičia savo pradinį dydį, tada jame apsigyvena piktoji dvasia ir atneša žmogui įvairias ligas. Kad išsivaduotų nuo piktosios dvasios, ligoniui buvo atliekami magiški ritualai, gydytojas dar kartą išmatavo diržą, kad įsitikintų, jog dvasia išvaryta. Tada jis supjaustė ligotą diržą į mažus gabalus ir palaidojo šias dalis žemėje.
Naujųjų metų išvakarėse šeimininkėms reikėjo poromis sujungti buities ir buities daiktus Tai buvo padaryta tam, kad ateinančiais metais svoris didėtų ir didėtų. Santuokos amžiaus merginos, norinčios ištekėti, ėjo į mišką, kad surastų šalia stovinčią drebulių porą, kurią galėtų perrišti vienu diržu, o jei pavyktų, netrukus jų noras išsipildys.
Taip pat galėjai pasakoti ant diržo apie savo būsimą jaunikį, kad tai padarytų, jie pririšo prie diržo spyną ir užrakino, paslėpė raktą po pagalve ir liepė jaunikiui ateiti atidaryti spyną.
Norint sapne pamatyti būsimą vyrą, po pagalve reikia pakišti tik diržą, o sužadėtinį paprašyti ateiti, nusiprausti, išdžiovinti ir sujuosti.
Nei vienos vestuvės ar piršlybos praeityje Rusijoje neapsieidavo be diržų. Nuotakos diržo perdavimo jaunikiui ceremonija simbolizavo pasiūlymo priėmimą., o mergina nebegalėjo pakeisti savo sprendimo ir jo atsisakyti. Vestuvių dienai nuotaka pati turėjo jaunikiui nupinti vilnonį diržą, kurio pagrindinė spalva buvo raudona, jis tarnavo kaip talismanas ir saugojo nuo kitų moterų piktos akies bei įvairių meilės burtų.
XIX amžiuje nuostabus ritualas buvo išsaugotas iki antrosios pusės: piršlybų metu šalia nuotakos ant grindų buvo uždėtas raudonas diržas, jei mergina sutiko su šia santuoka, ji šoko į vidurį ratas nuo suolo.
Slavai tikėjo, kad gyvybingumo šaltinis yra diržas, todėl tuo tikėjo turi gydomųjų ir apvaisinamųjų savybių. Vyrai nuo vyriškos impotencijos buvo gydomi karnizo diržu, o jei moteris turėjo tokių problemų, tai po pagalve pakišo kunigo diržą arba nešėsi jo gabalėlį su savimi.
Kartais buvo atliekami specialūs veiksmai, siekiant, kad vyras ir moteris taptų vaisingi, arba siekiant apsaugoti nėščiąją nuo piktųjų dvasių ir piktos akies.
Rusijos šiaurėje nėščiosios naudojo savo vyro diržą kaip talismaną, buvo manoma, kad jis turi stipresnę galią. Šio amuleto diržo nerekomenduojama nuimti net naktį.
Ritualai ir įsitikinimai, susiję su diržu
Yra šalių, kuriose diržas vis dar laikomas talismanu. Pavyzdžiui, Japonijoje prieš dvejus metus ši mistinė ceremonija buvo surengta nėščiai princesei Kiko. Ši ceremonija turėtų vykti Šuns dieną pagal senovės zodiako kalendorių. Japonijoje manoma, kad šunims nėštumas ir gimdymas vyksta saugiau ir neskausmingiau. Šis stebuklingas ritualas turėjo apsaugoti nėščiąją princesę nuo persileidimo, o gimdymo metu padėti išvengti pavojingų akimirkų ir saugiai pagimdyti kūdikį.
Dvaro damos, dalyvaujant vyrui, princesės Kiko kimono surišo diržą, tiksliai atlikdamos visus viduramžių ritualus.
Rusijoje žmonės tuo galvijus tikėjo galima pririšti prie kiemo naudojant diržą. Vladimiro gubernijoje buvo ritualas: už tai turguje pirktą karvę reikėjo apjuosti, diržą padėdavo prie vartų, o kai karvė pro juos praeidavo, sakydavo, kad karvė pamirš seną; savininkas ir priprasti prie naujo.
Tradicija įsileisti pirmą katę į naują namą ar butą išliko iki šių dienų. Tačiau anksčiau šis ritualas buvo tęsiamas: šeimininkas sekdavo katę į namus, o paskui už diržo pertraukdavo visus šeimos narius per slenkstį.
Vyko ritualai su diržu ir per laidotuves. Pavyzdžiui, Baltarusijoje velioniui buvo uždėtas mėlynas diržas. Kai kuriuose regionuose rusai padėjo šakeles iš atrištų šluotų karsto apačioje ir ant jų uždėjo diržą, tikėjo, kad prisikėlimo metu miręs žmogus turi pasirodyti Viešpaties nuosprendyje su diržu.
Jei moteris liko našle, ji neturėjo susirišti diržo savo mirusiam sutuoktiniui, jei ateityje norėtų dar kartą ištekėti. Jei visgi toks mirties diržas buvo pririštas ir moteris vėl ištekėjo, vadinasi, jos santuoka buvo nelaiminga ir dažniausiai trumpalaikė.
Iš kiemo išnešus karstą su velioniu, vartai buvo surišti diržu, kad šiuose namuose nepasikartotų mirčių. Karstą į kapines nešęs arklys buvo vedamas ne už vadelių, o už diržo.
Buvo tikima, kad jei našlė segės diržą, tai apsaugotų ją nuo piktųjų dvasių pretenzijų mirusio vyro pavidalu. Sibire neseniai našle tapusi moteris, norėdama apsisaugoti nuo vyrą nužudžiusios piktosios dvasios, nešiojo diržą, pagamintą iš žvejybos tinklo.
Diržas pasitarnavo ir kaip magiškas amuletas naujagimiui, kuriuo buvo apjuostas vaikas per krikštynas. Visas žmogaus gyvenimas praėjo su šiuo stebuklingu talismanu. Namuose gyvenanti piktoji dvasia – kikimoros ir brauniai net negalėjo prisiartinti prie diržu prisisegusio kūdikio.
Iš esmės per pirmąsias keturiasdešimt dienų po vaiko gimimo apjuosimo ritualas nebuvo atliekamas, o septintą savaitę atėjo krikšto mama ir atnešė kūdikiui kryžių, marškiniai ir diržas. Buvo tikima, kad jei per šį laikotarpį krikšto mama neapjuos kūdikio, jis gali mirti.
Kai kuriose srityse Krikštamotė vaiką apjuosė tik metukų. Kūdikis buvo paguldytas prie krosnies stulpo ir surištas mazgas, o krikšto mama tyliai linkėjo, kad vaikas augtų sveikas ir būtų apkūnus kaip krosnies stulpas.
Sentikiai ypatingą reikšmę teikė diržo nešiojimui. Per krikštynas ant nuogo kūno užsidėtą diržą jie nešiojo visą gyvenimą, jo nenusiimdavo net maudydamiesi garinėje pirtyje.
Tėvai Rusijoje netgi palaimino diržą ir paveldėjo jį iš tėvo sūnui.
Pažiūrėkite į tradicinę slavų aprangą, ką joje matote? Kažkas pamatys liaudiškų raštų grožį, ryškias spalvas ir puošnius papuošimus. Kitas išvys neįprastus drabužius, kitokius nei dabartiniai. Visur matome amuletą slaviškais drabužiais. Tai yra apsauginiai simboliai, dėl kurių tradiciniai drabužiai yra tokie gražūs, neįprasti ir stebuklingi. Slavų amuletai yra išdėstyti specialia seka – būtent tokia seka sukuria liaudies kostiumo stebuklą.
Slaviški amuletai drabužiuose, moteriškas kostiumas
Kaip susikurti apsauginę aprangą? Pasidalinkime slavams žinomomis taisyklėmis.
Pirma taisyklė: drabužių medžiaga
Kas liečia kūną, saugo jį, saugo nuo šalčio ir saulės spindulių? Tai yra pats audinys, iš kurio pagamintas drabužis. Būtent ji tapo pirmuoju slavų drabužių amuletu. Jie dėvėjo drabužius iš natūralių audinių. Retai naudota medvilnė, vis dažniau – linai, vilna, dilgėlės.
Dilgėlių audinys buvo laikomas ypač tvirtu. Dilgėlės turi būti skinamos rankomis, nepykant ant nudegimų – tada audinys išeis ne paprastas, o stebuklingas. Dilgėlės buvo džiovinamos, susmulkinamos kaip linai, šukuojamos, surenkamos į sruogas ir susukamos į siūlą, iš kurio vėliau išėjo linas. Jei negalite visos aprangos iš dilgėlių audinio, slaviškus amuletus dėkite ant kūno ypač svarbiose vietose: ant galvos, ant riešų, ant diržo.
Amuletų, pagamintų iš dilgėlių audinio, pavyzdys -
Linai taip pat turi magiškų savybių. Šiaurėje pasakojamos istorijos apie tai, kaip kildavo kieme pasklidę linai ir saugodavo mergaitę nuo piktųjų dvasių, arba apie tai, kaip išmintinga mergina iki ryto kalbindavo piktąsias dvasias, pasakodama, kaip buvo gaminami linai.
Antra taisyklė: slaviškų amuletų dėjimas ant kūno
Pažiūrėkite į aprangą su slaviškais siuvinėjimais? Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad ryškūs raštai skirti tik papuošimui. Pažiūrėkite atidžiau – drabužių raštas yra tose pačiose vietose, būtent ten, kur reikia specialios apsaugos:
Galvos apdangalas, karoliai ar šventyklos žiedai dengia kaktą, bet palieka atvirą Pavasarį – tašką, per kurį žmogus jaučia ryšį su dievais.
Siuvinėjimai ant kaklo, karoliukai, pakabučiai, grivinos yra privalomi amuletai slaviškuose drabužiuose, apsaugantys gerklę. Gerklė uždaroma, kad piktosios dvasios per ją negalėtų patekti į kūną, o siela nepaliktų kūno.
Ant krūtinės krintantys ilgi karoliukai, siuvinėjimai ant krūtinės ir nugaros, sagės užsegimai ant apsiausto – apsauginiai ženklai, saugantys širdį nuo žalos. Nėra čia apie ką ilgai kalbėti – širdis yra gyvybės, meilės, stiprybės šaltinis.
Mergina bando moteriškus slaviškus amuletus.
Keli diržai – ant kiekvieno drabužių sluoksnio. Nepakeičiamas tik vienas amuletas – slaviškas diržas. Nenaudokite siuvinėjimo ant aprangos, pakabukų ar kitų ženklų. Senovėje jie nešiojo kelis diržus. Pirmasis yra plonas siūlas ant kūno po drabužiais, antrasis - ant apatinių marškinėlių, paskutinis, pats gražiausias, raštuotas - ant aprangos, skirtas parodyti geriems žmonėms ir įspėjimas blogiems žmonėms.
Slaviškų drabužių apyrankės, petnešos, onuchi, siuvinėjimai ant rankovių ir kraštų. Rankos ir kojos tikrai turi būti apsaugotos ir uždengtos. Žavesys slaviškuose drabužiuose saugo žmogaus ir pasaulio sąlyčio taškus, kad blogos mintys ir kitų žmonių šmeižtas nepaliestų mūsų sielos.
Vyriški iš Šiaurės pasakų parduotuvės.
Trečia taisyklė: drabužių amuletai vyrams, moterims ir vaikams skiriasi
Kodėl moteriški drabužiai tokie ryškūs, kodėl moterys dažniau nei vyrai dėvi ne tik siuvinėtus drabužius, bet ir papuošalus ant jų? Taip yra todėl, kad slavų amuletas suteikia ypatingą apsaugą moteriai, būsimai vaikų mamai.
Kuo skiriasi slaviškų drabužių amuletai skirtingos lyties ir amžiaus žmonėms?
Vaikai dėvi paprastus amuletus. Dažniausiai tai yra „Rusijos kryžiaus“ ženklas - motinos ir tėvo stiprybės suvienijimas. Drabužiai, pagaminti iš tėčio ar mamos marškinių, dažnai pasitarnauja kaip talismanas vaikui. Kaklą ar diržą puošia žvangiantys pakabukai arba specialiai vaikams pagaminti pakabukai. Kitų amuletų kol kas nereikia.
Jaunuolis dėvi siuvinėtus marškinius su diržu, kartais – pakabuką, apyrankę ar žiedą. Meistru, kariu ar kunigu dar netapusio jaunuolio aprangoje amuletų nėra daug.
Vedybinio amžiaus mergina dėvi ryškias sukneles su siuvinėjimais, spalvotus diržus, templinius žiedus ar auskarus, karoliukus, į plaukus įpintas kasas, apyrankes, karoliukais. Merginos galvos apdangalas tikrai atskleidžia Pavasarį – tai karūna ar karoliai.
Pirmasis žmonių būstas buvo paprastas urvas. Žmogus rado ertmes uolose, kūrė urvus žemės pylimuose, siekdamas vieno tikslo – sukurti pastogę.
Kodėl visa tai buvo padaryta? Pats žodis prieglauda kalba pats už save. Žmonės ieškojo vietos, kuri galėtų apsaugoti nuo blogo oro ar kitokio pavojaus. Stebėjome gyvūnų elgesį ir oro sąlygas. Jie palygino duomenis ir padarė tam tikras išvadas, panaudodami juos savo naudai. Taip žmonės gaudavo amuletus. Talismanas – simbolis, garsas, kvapas, malda, piešinys – visa tai ne tik atneša laimę į namus, bet ir saugo šeimininką bei jo namus.
Amuletų gaminimo taisyklės
Nuo seniausių laikų kiekvienas įvykis, gamtos reiškinys ir veiksmas, žmogus įkvėpė ir tikėjo, kad jei jis nuramina dvasią, tada ji jį apsaugos ir nukreips teisingu keliu. Bet kaip dvasia atspės, kad ji buvo nuraminta? Tam šeimininkas nešiojo amuletus ir dėjo juos į namus. Kurdamas talismaną, kiekvienas turi atsiminti keletą taisyklių.
- Negalite pasidaryti sau talismano.
- Jūs negalite būti priversti gaminti amuletus.
- Būtina atidžiai apdoroti gamybos medžiagą. Medžiaga turi
- turi tikti asmeniui, kuriam jis pagamintas.
- Talismanas, pagamintas kraujo giminaičio, turi stipresnių savybių. Kurdami talismaną, būtinai turite pagalvoti apie žmogų, kuriam ketinate jį dovanoti.
- Mintys turi būti teigiamos, kitaip amuletas taps nelaimės šaltiniu.
Jei šios taisyklės buvo pažeistos, amuletas prarado savo magišką galią. Tarp slavų darbas buvo skirstomas į moteriškus ir vyriškus. Atitinkamai, buvo ir moterų, ir vyrų amuletų. Vyrai nešiojo amuletus ant segių, kūno amuletus, pakabukus su amuletais ir apyrankes.
Blauzdos buvo papuoštos saulės ženklais. Saulės ženklas yra savotiškas kryžius su išlenktais galais, nukreiptais tiek pagal laikrodžio rodyklę, tiek prieš laikrodžio rodyklę. Kryžius visada apibūdindavo apskritimą arba būdavo įdėtas į apskritimą. Apskritimas yra slavų ženklas, reiškiantis visą Visatą. Kodėl ratas? Buvo tikima, kad visatoje viskas yra tarpusavyje susiję ir uždara kaip ratas. Kadangi vyrų darbas beveik visada buvo siejamas su ginklais – karai, medžioklė – su šiais įvykiais buvo siejami ir amuletai.
Amuletas ir jo reikšmė
Slavų amuletas „Alatyr“ yra vienas iš seniausių ir šaknų ženklų. Ant jo pavaizduotas simbolis primena aštuonkampę žvaigždę, rodančią pagrindinių taškų kryptį. Žvaigždė rodo tobulumą ir todėl stovi prie vadinamojo viso pasaulio pamato.
Vyriškas amuletas
Būtent šis amuletas davė pradžią aukojimo ritualui. „Alatyr“ simbolizuoja išmintį, todėl dažniausiai jį galima rasti ant burtininkų ir keliautojų drabužių. Šis amuletas taip pat yra pagrindinis šventas ženklas. Norint nustatyti vyrišką ar moterišką amuletą, reikia pažvelgti į kryžių. Vyrams kryžius yra tiesus, o moterims – įstrižas.
Belobogas
Belobog amuletas yra dienos šviesos ir giedro pavasario dangaus simbolis. Slavams Belobogas buvo vaizduojamas kaip senas vyras, apsirengęs baltais drabužiais su lazda. Protėviai tikėjo, kad jis buvo tapatinamas su visatos dėsnių rinkiniu. Kita versija yra Belobogas - visų aukščiausiųjų dievų (Perunas, Svarogas, Lada) įsikūnijimas. Belobogo ženklas buvo vaizduojamas ant vyrų, kurie išsiskyrė drąsa ir pasididžiavimu.
„Ir kiekvienas, kuris ištikimai jam tarnauja, visiškai pajus savo didžiojo vado Belobogo įžvalgumą ir rūpestį, prilygstamą tėvo.
Valkirija
Valkyrie yra vieno iš labiausiai patyrusių ir šlovingiausių karių dukra. Ji ant savo sparnuoto žirgo iš mūšio lauko paėmė mirusius karius. Valkirijos taip pat buvo įskaitytos už gebėjimą kontroliuoti mūšių ir mūšių rezultatus. Tas, kuris nešiojo Valkirijos personifikacijos ženklą, pasak legendos, buvo stipriai apsaugotas mūšyje ir liko gyvas.Ženklas primena, kad viskas pasaulyje yra tarpusavyje susiję ir keturi elementai ugnis, žemė, oras ir vanduo sudaro vieną visumą. Taip pat žmogus turi turėti keturias savybes: išmintį, teisingumą, kilnumą ir sąžiningumą. Mūšyje ženklo savininkas tapo stipresnis ir galingesnis. Šis ženklas dažnai buvo taikomas ginklams. Tokie ginklai žaibišku greičiu smogė priešui.
Medinis amuletas – Valkirija
Perkūnija yra ugnies valdovas ir apsauga nuo blogo oro. Amuletas iš ąžuolo ar pušies turėjo puikių savybių. Perkūnija turės galingą energijos jėgą, jei ji bus pagaminta iš sidabro. Sidabras yra metalas, atsiradęs paties Svarogo kalvėje. Todėl Grozovikas yra ir kalvių globėjas. Jį dėvėjo kalviai, sukūrę stiprius ginklus. Jame buvo kalbama apie sąmonės grynumą ir gerus savininko ketinimus. Yra ir antras pavadinimas – Saulėgrįža.
„Ratiborets“ amuletas, tikrai vyriškas amuletas, buvo pavaizduotas daugiausia būrio vėliavose ir ginkluose. „Ratiboretai“ apakino priešą ir privertė juos bėgti iš mūšio lauko. Amuletas buvo skirtas vyrams, kurie saugojo Tėvynę ir išgelbėjo juos nuo išorinių ir vidinių priešų.
„Rodimych“ tarp slavų genčių šį ženklą dėvėjo stiprūs jų klano vyrai.Įdėmiai įsižiūrėjus pamatysi išskirtinius vyriškumo bruožus. Moteriškiems papuošalams būdingas kampuotas dizainas su tiesiomis linijomis ir be apvalinimo. Žmonės, kurie nešiojo tokius ženklus, buvo vadinami šventojo rato gynėjais. Šventasis slavų ratas apėmė šeimą, namus ir židinį.
Peruno kirvis yra slavų karinės energijos talismanas. Pasak kai kurių istorikų, aukščiausiasis dievas naudojo tokius ginklus, kai buvo kalbama apie sąžiningą kovą. Amuletas tiko kryptingiems, užsispyrusiems ir atkakliems vyrams. Tokio talismano buvimas tarp karių prisidėjo prie apsaugos nuo strėlių. Be kita ko, jis apsaugojo savo savininką nuo tamsių jėgų ir sąmokslo. Juk karys yra apsaugotas ir jį globoja pats Perunas. Gimusieji po dievo Peruno ženklu džiaugėsi dviguba sėkme ir precedento neturinčia galia.
Vyriškos apyrankės ir jų paskirtis
Prie slaviškų vyriškų aksesuarų, be segių su ornamentais, buvo ir apyrankės. Senovėje vyrui buvo madinga dėvėti drabužius ir sukneles plačiomis rankovėmis. Dėl tokių rankovių visas kūnas galėjo kvėpuoti, o tai suteikė jaukumo. Tačiau pro tas pačias rankoves galėjo prasiskverbti visokios piktosios dvasios. Vyrams apsaugoti nuo piktųjų dvasių buvo gaminamos apyrankės, ant kurių buvo užklijuoti apsauginio ir gydomojo pobūdžio ženklai ir piešiniai.
Ženklas Grozovik-Gromovik dažnai buvo taikomas apyrankėms. Pasak legendų ir legendų, toks piešinys reikalavo apsaugoti Peruną. Tiems, kuriems Perunas pasirodė vizualiai, buvo pasakyta, kad šis ornamentas buvo pavaizduotas ant šlovingo vyro skydo.
Vyriškos slaviškos apyrankės
„Paparčio spalvos“ amuletas savininkui suteikė nepaprastos jėgos ir intuicijos. Gebėjimas panaudoti dvasines galias ir ieškoti dovanų iš žemės. Norą pildantis ženklas dažnai buvo vaizduojamas ant apyrankių, o krūtinės talismanai buvo kuriami su Peruno spalvos atvaizdu.
Berniukai ir paaugliai ant apyrankių turėjo ženklą „Ugnies akis“. Šis ženklas padėjo įsisavinti žinias, ugdyti reakcijas ir įvaldyti ginklus. Ženklas taip pat tapo kliūtimi piktos akies ir pavydo atveju. Modelio skleidžiama energinga aura neleido neigiamai energijai priartėti prie savininko. Amuletas turėjo dvipusę galią. Tai ne tik atbaidė negatyvą, bet ir neleido savininkui skleisti negatyvo iš savęs, nukreipiant jį tikruoju keliu. „Ugninė akis“ buvo išrašyta „radinets“ ornamentu, kuris sustiprino apyrankės energetinį skydą.
Amuletas su ženklo „Svarog“ atvaizdu savininką apdovanojo išmintimi. Nurodė teisingą kelią sprendžiant įvairaus pobūdžio problemas. Mokė paauglius būti sąžiningiems. Savininkas jautė Dievo palaikymą ir sėkmingą visų pastangų įgyvendinimą.
Patyrę kariai ir kunigaikščiai, vyresnieji ir išminčiai ant apyrankių turėjo kelių ženklų atvaizdus – puodelio amuletą. Piešinyje buvo keletas skirtingų reikšmių ženklų. Tokių dalykų savininkas vienu metu galėtų:
- apsisaugoti nuo piktos akies ir piktų burtų išpuolių;
- įgyti sąžiningumo ir diplomatinio verslo įgūdžių;
- gebėjimas savarankiškai išgydyti ir sunaikinti ligas;
- destruktyvus destruktyvių tamsiųjų jėgų poveikis;
- padidinti valdžios galią;
- padidinti gyvybingumą;
- palaiminimas darant gerus darbus.
Diržas – aksesuaras ar amuletas?
Diržas yra neatsiejama kiekvieno save gerbiančio slavo vyro dalis. Durklai ir kardai buvo pritvirtinti prie diržų. Diržai buvo nudažyti burtais. Tarp slavų buvo laikoma nepadoru ar blogu skoniu vaikščioti be diržo. Diržas bijo piktųjų dvasių. Jei žmogui to nebuvo, jis buvo laikomas burtininku arba viena iš piktųjų dvasių personifikacijų. Diržas buvo prilygintas talismanui. Jie laikė jį gyvybės šaltiniu. Diržas buvo nešiojamas ant pažeidžiamiausios žmogaus vietos – skrandžio.
Diržai buvo naudojami iš odos, tačiau ženklai buvo užklijuoti siūlais. Naudoti medvilniniai, vilnos ir lino siūlai. Be to, buvo labai svarbu, kokie siūlai buvo naudojami. Medvilniniais siūlais buvo siuvinėti raštai, apsaugantys nuo burtų ir blogos akies, meilės burtų ir žalos. Susirgus ar atlapus segėdavo vilnoniais siūlais išsiuvinėtus diržus. Klevo siūlai buvo naudojami ir derinami kuriant amuletus ant karių diržų. Klevo siūlas sukūrė taikaus veiksmo modelius.
Kad ir koks būtų vyriškas amuletas, jį visada gamindavo žmona, mama ar dukra. Kariai kariavo su keliais giminaičių jiems pagamintais amuletais. Slavai didelę reikšmę teikė talismanams ir amuletams, taip pat kitiems apsauginiams ženklams. Jei karys buvo nužudytas, visos bėdos buvo kaltinamos dėl aplaidumo gaminant apsauginį amuletą.
