मिस्र के कारीगरों द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपकरण। प्राचीन मिस्र की संगीत संस्कृति मिस्रवासियों द्वारा प्रयुक्त संगीत वाद्ययंत्र

अध्याय 1

संगीत वाद्ययंत्रों की विविधता

मिस्र के वाद्ययंत्र

मिस्र में पुरातात्विक खोज और संगीत का पारंपरिक इतिहास किसी भी अन्य देश की तुलना में कहीं अधिक विविध है। प्राचीन मिस्र के मंदिरों और कब्रों की आधार-राहतें संगीत वाद्ययंत्रों के कई प्रकार और रूप, इन वाद्ययंत्रों को बजाने के तरीके, उन्हें ट्यून करने की तकनीक, आर्केस्ट्रा प्रदर्शन और बहुत कुछ दर्शाती हैं। ऐसे दृश्यों में, वीणा वादक के हाथ कुछ तारों को छेड़ते हुए और बांसुरी वादक के वांछित राग छेड़ते हुए स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। ल्यूट के फ़्रेट्स के बीच की दूरी के लिए धन्यवाद, उचित रिक्ति की गणना की जा सकती है। तार पर वीणावादक की उंगलियों की स्थिति स्पष्ट रूप से पदों को इंगित करती है - चौथा और पांचवां, और ऑक्टेव्स निर्विवाद रूप से संगीत सद्भाव के नियमों का ज्ञान साबित करते हैं। कंडक्टर ने हाथों की गति का उपयोग करके संगीत वाद्ययंत्रों के बजाने को नियंत्रित किया, जिससे ध्वनियों के कुछ स्वर, अंतराल और कार्यों की पहचान करना भी संभव हो गया।

मंदिरों और कब्रगाहों की दीवारों से प्राप्त असंख्य आधार-राहतों के अलावा, पूरे मिस्र में वितरित और विभिन्न युगों से संबंधित, संगीत वाद्ययंत्र स्वयं कब्रों में बड़ी मात्रा में पाए गए थे। ये कलाकृतियाँ अब दुनिया भर के संग्रहालयों और निजी संग्रहों में रखी गई हैं। कब्र में रखने से पहले कुछ औजारों को सावधानीपूर्वक लिनेन (कपड़े) में लपेटा गया था।

ये सभी खोजें, प्रारंभिक लिखित स्रोतों और नील घाटी के निवासियों की आधुनिक संगीत परंपराओं के साथ, प्राचीन मिस्र के संगीत के इतिहास की प्रामाणिकता की पुष्टि करती हैं।

के बारे मेंमिस्र के वाद्ययंत्रों की मुख्य विशेषताएं.

1. प्राचीन मिस्र की कब्रों में चित्रित संगीतमय दृश्य,साथ ही पुराने और मध्य साम्राज्यों के समय के उपकरण भी(2575-1783 ईसा पूर्व), वीणा के तारों, तार वाले वाद्ययंत्रों के फ्रेटबोर्ड पर स्पष्ट रूप से क्रमित झल्लाहट, साथ ही पवन वाद्ययंत्रों के छिद्रों के बीच की दूरी के बीच संबंध को इंगित करता है, जो निम्नलिखित की पुष्टि करता है:

एक। "नैरो-स्टेप्ड स्केल" का उपयोग किया गया था प्राचीन इतिहासमिस्र (5,000 वर्ष से भी पहले)।

बी। उन्होंने संगीत वाद्ययंत्र बजाया और उन्हें एकल और सामूहिक प्रदर्शन दोनों के लिए तैयार किया।

वी उन्होंने वायु वाद्ययंत्र बजाने की एक ऐसी तकनीक में महारत हासिल की जिससे ध्वनि और किसी अंग के प्रभाव में क्रमिक वृद्धि हासिल करना संभव हो गया।

2. प्राचीन मिस्रवासी संगीत वाद्ययंत्र बजाने की तकनीक में महारत हासिल करने के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध थे। उनके कौशल की पुष्टि एथेनियस के बयान से होती है, जिन्होंने तर्क दिया कि यूनानियों और "बर्बर" दोनों ने मिस्रियों से संगीत सीखा।

फ़ारोनिक युग की समाप्ति के बाद, मिस्र अरब/मुस्लिम देशों के लिए संगीत कला का केंद्र बना रहा।

3. प्राचीन मिस्र के तार वाद्ययंत्रों पर सजावटी तत्वों का बहुत महत्व है महत्वपूर्ण. उनके सिरे नेतेरु (देवताओं और देवियों), जानवरों, मनुष्यों और पक्षियों के सिरों से सुशोभित हैं। हंस की छवि अक्सर कई उपकरणों पर पाई जाती है। प्राचीन मिस्रवासियों के बीच, हंस दो रूपों में एक पवित्र पक्षी था: 1) कौवे की तरह, भविष्यवाणी/दूरदर्शिता का उपहार; 2)असाधारण गायन क्षमताओं के स्वामी के रूप में। उनके गायन की मधुरता, विशेषकर मृत्यु की दहलीज पर, न केवल प्राचीन कवियों, बल्कि इतिहासकारों, दार्शनिकों द्वारा भी प्रशंसा की गई और किंवदंतियों में कैद हो गई।

4. इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि मिस्र के अधिकांश प्राचीन कब्रों को विदेशी आक्रमणकारियों द्वारा लूट लिया गया था, और केवल कुछ उपकरण ही बचे थे। इन "कुछ" के बारे में (इस तथ्य के बावजूद कि अन्य देशों की तुलना में उनकी संख्या पर्याप्त है) हमने रिकॉर्ड संरक्षित किए हैं। तदनुसार, किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि यदि कुछ उपकरण कब्रों और मंदिरों में नहीं पाए गए (ज्यादातर नष्ट हो गए), तो उनका अस्तित्व ही नहीं था प्राचीन मिस्र. इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ कब्रगाहों में ऐसे उपकरण थे जिनकी छवियां किसी भी मंदिर या कब्रों की आधार-राहत पर नहीं हैं। उदाहरण के लिए, ये बेलनाकार बास ड्रम हैं।

प्राचीन (और आधुनिक) मिस्र में संगीतकार।

प्राचीन मिस्र और आधुनिक मिस्र (बालाडी) में संगीतकारों को उच्च दर्जा प्राप्त था और अब भी है। प्राचीन मिस्र के नेतेरु देवताओं को स्वयं संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए मंदिरों की दीवारों पर चित्रित किया गया था। एक संगीतकार का पेशा मिस्र के समाज में संगीत द्वारा निभाई जाने वाली प्रमुख भूमिका का एक स्पष्ट और व्यावहारिक परिणाम था।

संगीतकारों ने अपनी विशिष्ट भूमिकाएँ निभाईं। उनके कुछ संगीत शीर्षक हैं: ओवरसियर, शिक्षक (प्रशिक्षक), संगीतकारों के नेता, शिक्षक, माट के संगीतकार - नेतेरू की मालकिन, आमोन के संगीतकार, ग्रेट एननेड के संगीतकार, हेट-हेरू (हैथोर) के संगीतकार, आदि। प्राचीन मिस्र के साहित्य में काइरोनोमाइड (कंडक्टर/उस्ताद) की स्थिति का भी उल्लेख किया गया है।

संगीत पेशे में मंदिर और अन्य सामाजिक आयोजनों की पूरी श्रृंखला शामिल थी। गायकों और नर्तकों के बड़े और अच्छी तरह से प्रशिक्षित समूहों ने प्रत्येक विशिष्ट अवसर के लिए उपयुक्त प्रदर्शन आयोजित करने के लिए नियमों का एक पूरा सेट सीखा और अभ्यास किया।

संगीतकार का मिस्र अवतार हेरु बेहडेटी (होरस) था, जो प्राचीन ग्रीक अपोलो का एक एनालॉग था। डियोडोरस सिकुलस ने अपनी पुस्तक में हेरु बेहडेटी और उनके नौ म्यूज़ के बारे में लिखा है, जो संगीत से संबंधित विभिन्न कलाओं में पारंगत हैं:

औसर(ओसिरिस) को हँसी पसंद थी, वह संगीत और नृत्य का दीवाना था; इसलिए, वह कई संगीतकारों से घिरा हुआ था, जिनमें से 9 लड़कियाँ थीं जो गा सकती थीं और अन्य कलाओं में प्रशिक्षित थीं, उन्हें म्यूज़ कहा जाता था; और जैसा कि माना जाता था, उनका नेता थाहेरू बेहडेटी(अपोलो), इस वजह से मुसागेटे उपनाम दिया गया (अपोलो मुसागेटे, "म्यूज़ के नेता")।

कभी-कभी, संगीत के आध्यात्मिक पहलू पर जोर देने के लिए मिस्र के भित्तिचित्रों में संगीतकारों को अंधा या आंखों पर पट्टी बांधे हुए चित्रित किया गया था।

संगीतमय आर्केस्ट्रा

संगीत वाद्ययंत्रों की रेंज, ध्वनि की विविधता और ताकत, टक्कर बल, बार-बार दोहराए जाने वाले स्वरों की अभिव्यक्ति की दर और वे एक साथ कितने स्वर उत्पन्न कर सकते हैं, में भिन्न-भिन्न होते हैं। सभी संगीत ध्वनियों को पुन: प्रस्तुत करने के लिए, प्राचीन मिस्रवासियों ने विभिन्न प्रकार के उपकरणों का उपयोग किया।

मैं यह नोट करना चाहूंगा कि इस पुस्तक में चर्चा किए गए संगीत वाद्ययंत्रों की श्रृंखला उन वाद्ययंत्रों तक ही सीमित है जिनके अनुरूप हमारे समय में मौजूद हैं। प्राचीन मिस्रवासियों के कुछ उपकरण आधुनिक उपकरणों से इतने भिन्न हैं कि उन्हें किसी भी तरह वर्गीकृत नहीं किया जा सकता।

प्राचीन मिस्र में, संगीत समूह बहुत असंख्य और विविध थे। छोटे और बड़े पहनावे का उपयोग विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता था, जिसे हम मिस्र की इमारतों की छवियों में देख सकते हैं।

प्राचीन मिस्र की मूर्तियों से यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि उनके संगीतकार सिम्फनी के तीन मुख्य घटकों - वाद्ययंत्रों, स्वरों और वाद्ययंत्रों के साथ स्वर के सामंजस्य को जानते थे। संगीत वाद्ययंत्र कंडक्टरों के हाथ की गतिविधियों के नियंत्रण में बजाया जाता था। उनके हाथों की स्थिति एक विस्तृत श्रृंखला दिखाती है: एकस्वर (या व्यंजन), तार, पॉलीफोनी, आदि।

मिस्र के ऑर्केस्ट्रा/समूह में मुख्य रूप से 4 प्रकार के वाद्ययंत्र शामिल थे:

1. खुले तार वाले तार वाले वाद्ययंत्र, जैसे सितार, वीणा, वीणा आदि।

2. गर्दन के ऊपर खींचे गए तार वाले वाद्य यंत्र: टैनबर, गिटार, ऊद/ल्यूट, आदि।

3. वायु वाद्य यंत्र जैसे बांसुरी, पाइप/तुरही आदि।

4. ढोल, खड़खड़ाहट, घंटियाँ जैसे ताल वाद्य...

निम्नलिखित अध्याय उपरोक्त वर्गीकरण के अनुसार प्राचीन मिस्र के उपकरणों का विस्तार से वर्णन करेंगे।

तारवाला बाजा

प्राचीन मिस्र के तार वाद्ययंत्रों को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया है:

1. खुले तारों के साथ - वीणा, वीणा, सितार, आदि। वे आम तौर पर कान से पांचवें और चौथे तक ट्यून किए जाते हैं। ट्यूनिंग स्ट्रिंग (सी) को तोड़कर, दूसरी स्ट्रिंग को शीर्ष पांचवें (जी) तक बढ़ाकर, फिर निचले चौथे (डी) पर लौटकर, और (ए) से फिर पांचवें तक ले जाकर की जाती है, और इसी तरह। पांचवें और चौथे के बीच की इस सीमा को पूर्ण पैमाना कहा जाता है।

2. गर्दन पर फैले तार के साथ - गिटार, ल्यूट, आदि, उनके अभिलक्षणिक विशेषताएक स्पष्ट रूप से परिभाषित गर्दन है. इन वाद्ययंत्रों को बजाते समय विभाजन विधि का प्रयोग किया जाता है। वादन फ़िंगरबोर्ड के साथ स्ट्रिंग को एक निश्चित दूरी पर (फ़्रेट्स का उपयोग करके) निम्नानुसार किया जाता है:

पूरे सप्तक के लिए 1/2 लंबाई

पांचवें के लिए 1/3 लंबाई

क्वार्ट के लिए 1/4 लंबाई

हालाँकि, ऐसी वीणाएँ, सितार और वीणाएँ हैं जिनमें तार बंधे होते हैं, साथ ही खुले तारों वाले तानबर्स भी होते हैं।

वीणा

प्राचीन मिस्र के लिरे में एक ब्रैकेट (योक) के रूप में एक फ्रेम होता है, जिसमें गुंजयमान यंत्र शरीर से उभरे हुए दो घुमावदार चाप होते हैं, और उन्हें जोड़ने वाला एक क्रॉसबार होता है।

प्राचीन मिस्र में वीणा के दो मुख्य प्रकार:

1. असममित आकार, दो अपसारी असममित चाप, एक बेवेल्ड क्रॉसबार और एक पिकअप के साथ।

2. सममित आयताकार आकार, दो समानांतर चाप, समकोण पर अभिसरित क्रॉसबार और एक पिकअप के साथ।

दोनों मामलों में, ध्वनि की गुणवत्ता पिकअप पर निर्भर करती थी, जो आमतौर पर आकार में चौकोर या समलम्बाकार होती थी।

कई प्राचीन मिस्र के वीणाओं की ध्वनि अद्भुत होती थी और उनमें 5, 7, 10 या 18 तार होते थे। वीणा को कोहनी से बगल में दबाया जाता था और तारों को अंगुलियों या पेलट्रम (पिक) से खींचा जाता था। प्लेक्टर स्वयं (मध्यस्थ) कछुए के खोल, हाथी दांत या लकड़ी से बनाया जाता था और एक तार से वीणा से बांधा जाता था।

वीणा बजाते संगीतकारों की अनेक छवियां दर्शाती हैं कि आधुनिक और प्राचीन तकनीकें बहुत समान हैं। वीणा को संगीतकार से कुछ दूरी पर झुकी हुई और कभी-कभी क्षैतिज स्थिति में भी रखा जाता था। दांया हाथपल्ट्रम का उपयोग करते हुए, वे एक ही बार में सभी तारों से गुजरते हैं, और बाएं हाथ की उंगलियों से वे उन तारों को दबाते हैं जिनका वर्तमान में उपयोग नहीं किया जा रहा है। प्राचीन मिस्र के गीत की रेंज में कई सप्तक होते थे, जिसकी बदौलत ध्वनि में अद्वितीय वृद्धि हासिल की जाती थी।

बर्लिन के लीडेन संग्रहालय में लगी प्रदर्शनी में घोड़ों के सिरों से सजी पूरी तरह से संरक्षित लकड़ी की वीणाएँ प्रदर्शित हैं। उनका आकार, डिज़ाइन, बारी-बारी से छोटे और लंबे तार कुछ प्राचीन मिस्र के मकबरों में चित्रित की याद दिलाते हैं।

यहां पाए गए/चित्रित गीत के कुछ और उदाहरण दिए गए हैं:

1. बेस की कांस्य प्रतिमा, जिसे पूर्व-वंशीय युग (3000 ईसा पूर्व से पहले) से जाना जाता है, एक वीणा के साथ वीणा के तारों को मारती हुई;

2. 6वें राजवंश (2323-2150 ईसा पूर्व, सक्कारा) के एक मकबरे से सममित वीणा, हंस हिकमैन द्वारा पहचानी गई;

3. मध्य साम्राज्य (2040-1783 ईसा पूर्व) के असममित गीत, बेनी हसन की कब्र में दर्शाए गए;

4. अमेनहोटेप I (16वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के शिलालेख के साथ असममित वीणा।

5. किनेबू (12वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के मकबरे से सममित 14-तार वाली वीणा।

त्रि-गोनोन/त्रि-का-नून (ज़िथेर)

जोसेफस, अपने यहूदियों के इतिहास में लिखते हैं कि प्राचीन मिस्र के मंदिर संगीतकारों ने एक एन्हार्मोनिक त्रिकोणीय वाद्ययंत्र (ऑर्गनॉन ट्राइगोनन एनार्मोनियन) बजाया था। ट्राइगोनॉन शब्द दो अक्षरों से मिलकर बना है: "ट्रि" और "गोनॉन"। शब्द "त्रि" मिस्र के इस अद्वितीय वाद्ययंत्र के स्वरूप और चरित्र को इंगित करता है, जो:

एक त्रिकोण या समलम्बाकार के आकार में बनाया गया;

सभी तार त्रिक में एकत्रित हैं। त्रिक में प्रत्येक तार की मोटाई अलग-अलग होती है और वे सभी एक सुर में ध्वनि करने के लिए एक साथ जुड़े होते हैं।

ग्रीक शब्द ट्राई-गोनोन मिस्र के का-नून (त्रिकोण-आकार, त्रिकोणीय) से निकटता से संबंधित है। ट्रिगोनॉन/ट्राई-का-नून को मिस्र में का-नून के नाम से जाना जाता है, यह एक प्राचीन मिस्र शब्द है जिसका अर्थ है संपूर्ण विश्व (नन) का व्यक्तित्व/अवतार (का)।

जोसेफस के अनुसार, का-नून/क़ानून ने प्राचीन मिस्र में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

10वीं शताब्दी ई. में. का-नून/क़ानून का उल्लेख अल-फ़राबी ने 45 तारों या 15 ट्रिपल वाले एक उपकरण के रूप में किया था, जिसका उपयोग उनके समय में भी किया जाता था।

का-नून की उत्पत्ति के देश को हमेशा मिस्र कहा जाता है, जो अभी भी इसके उत्पादन में अग्रणी है। उपकरण का नाम पहली बार अली इब्न बक्करी और शम्स अल नाहारी (10वीं शताब्दी ईस्वी) के बारे में कहानियों में से एक "1001 नाइट्स" में उल्लेख किया गया था।

आधुनिक क़ानून तार वाला एक सपाट, त्रिकोण आकार का बॉक्स है। उनकी संख्या 21 से 28 त्रिक (63 या 84 तार) तक होती है, लेकिन 26 त्रिक (78 तार) वाला क़ानून सबसे आम है। प्रत्येक त्रिक को एक सुर में ध्वनि करने के लिए ट्यून किया गया है।

तारों को बाएं या दाएं हाथ की तर्जनी पर पहनी जाने वाली अंगूठी से जुड़े कछुआ पल्ट्रम (पिक) से तोड़ा जाता है। दाहिने हाथ से वे वांछित नोट लेते हैं, और बाएं हाथ से वे इसे निचले सप्तक में दोगुना कर देते हैं, उन अंशों को छोड़कर जिनके लिए वे पिच को बदलने के लिए स्ट्रिंग को चुटकी बजाते हैं। उपकरण में हटाने योग्य पुल होते हैं जिन्हें तारों के नीचे ले जाकर उनकी लंबाई और तदनुसार ध्वनि को बदला जा सकता है। क़ानून बजाने की तकनीक वीणा और वीणा के समान ही है।

वीणा

प्राचीन मिस्र की वीणाएँ आकार, आकार और तारों की संख्या में भिन्न थीं। आमतौर पर भित्तिचित्रों में 4, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 14, 17, 20, 21 और 22 तारों वाली वीणाओं को दर्शाया गया है।

वीणा को मुख्य रूप से मंदिर का वाद्ययंत्र माना जाता था। उसे अक्सर देवताओं के हाथों में चित्रित किया गया था।

वीणाएँ दो मुख्य प्रकार की थीं:

1. छोटी पोर्टेबल (कंधे वाली) वीणा (छोटा धनुष)। ऐसी कंधे वाली वीणाएं दुनिया भर के कई संग्रहालयों में देखी जा सकती हैं। अन्य समान उपकरणों की तरह, वीणा में एक आधार होता था जो आसानी से एक तरफ से दूसरी तरफ, ऊपर से नीचे और इसके विपरीत जा सकता था। यह तारों के लिए एक प्रकार का लटकता हुआ फ्रेम है, जिससे वीणा को अलग-अलग झल्लाहटों में जल्दी से ट्यून करना संभव हो जाता है।

2. एक बड़ी धनुषाकार या कोने वाली वीणा। मिस्र में इन वीणाओं के कई रूप थे, जो आकार और डिज़ाइन में भिन्न-भिन्न थे, यह इस बात पर निर्भर करता था कि स्ट्रिंग धारक ऊपर या नीचे स्थित था, और गुंजयमान यंत्र का आकार - सीधा या घुमावदार। धनुष और कोने की वीणा में कोई अंतर नहीं है क्योंकि वे एक ही ध्वनि उत्पन्न करते हैं।

यहाँ कुछ प्राचीन मिस्र की वीणाएँ हैं जो भित्तिचित्रों पर चित्रित हैं या खुदाई में पाई गई हैं:

• गीज़ा में देबेन मकबरा (लगभग 2550 ईसा पूर्व) खूबसूरती से प्रस्तुत शरीर के साथ दो धनुष वीणा दिखाता है।
• सेशेमनोफर (5वें राजवंश, लगभग 2500 ईसा पूर्व) के मकबरे में बेस-रिलीफ से विशाल वीणा।
• सक्कारा (2400 ईसा पूर्व) में रानी टी की कब्र से धनुष वीणा।
• पट्टा-होटेप (2400 ईसा पूर्व) की कब्र से धनुष वीणा। यह दृश्य 2-हिट खेल शैली को दर्शाता है।
• सक्कारा (2390 ईसा पूर्व, अब मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट में) में नेकौहोर के मकबरे की आधार-राहत से एक वीणा का चित्रण। यह दृश्य 3-स्ट्राइक वादन शैली को दर्शाता है।
• सक्कारा (2320 ईसा पूर्व) में इदत के मकबरे में पाँच वीणावादकों को दर्शाया गया है।
• दिवंगत मेरेरुक की पत्नी को उनके मकबरे में वीणा बजाते हुए एक बेस-रिलीफ में चित्रित किया गया है। वह दो अलग-अलग तारों (पॉलीफोनिक प्रदर्शन) पर खेलती है।
• ता-एपेट (थेब्स) में रेखमीर (1420 ईसा पूर्व) का मकबरा एक धनुष वीणा दर्शाता है। जटिल रूप से विस्तृत स्ट्रिंग डॉवेल आधुनिक तुरही के मुखपत्र के समान हैं।
• थेब्स (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में नखत की कब्र में धनुष वीणा का चित्रण।
• थेब्स में रामसेस III (1194-1163 ईसा पूर्व) की कब्र में दो संगीतकारों को विशाल प्रकार की धनुष वीणा बजाते हुए दिखाया गया है। यह उनके कारण है कि दफन स्थल को "हार्पर्स का मकबरा" नाम मिला। यहाँ उन छवियों में से एक है

• थेब्स में मेडिनेट अबू के मंदिर में एक बलिदान दृश्य में रामसेस III देवताओं को वीणा प्रदान करता है।

वीणा बजाने की तकनीक

वीणा के तारों को अंगुलियों या पल्ट्रम (पिक) का उपयोग करके तोड़ा जाता था।

प्राचीन मिस्रवासी खेल की कई तकनीकों से अच्छी तरह परिचित थे, जैसा कि पूरे राजवंश काल में कब्रों के भित्तिचित्रों में देखा जा सकता है। वे एक और दो हाथों से खेलने की तकनीक दर्शाते हैं।

1. एक हाथ से खेलें.

वीणा में, प्रत्येक स्वर की अपनी "खुली" स्ट्रिंग होती है। एक-हाथ से बजाने की विधि एक निश्चित लंबाई पर तारों को जकड़कर ध्वनि निकालने की एक अलग विधि पर आधारित है। इस मामले में, केवल एक हाथ ही डोरी को पकड़ता है, जबकि दूसरा उसे खींचता है, जिससे ध्वनि उत्पन्न होती है।

स्ट्रिंग को वांछित स्थिति में ठीक करने के लिए, संगीतकार अपने बाएं हाथ की उंगली का उपयोग स्ट्रिंग को फ़िंगरबोर्ड से एक निश्चित दूरी पर खींचने और दबाने के लिए करता है, इस प्रकार स्ट्रिंग के कंपन की लंबाई को "छोटा" या रोक देता है। इसके लिए धन्यवाद, आप दी गई कुंजी में ध्वनि प्राप्त कर सकते हैं।

एक-हाथ से बजाने की तकनीक असीमित संख्या में स्वर प्राप्त करना संभव बनाती है।

इस तकनीक का दस्तावेजीकरण करने वाली कई कलाकृतियाँ हैं। वे स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि क्लैंप वाली डोरी कैसे झुकती है। उदाहरण:

• थेबन कब्रों (न्यू किंगडम, 1520 ईसा पूर्व) में से एक की आधार-राहत पर, वीणावादक एक हाथ की उंगलियों से वांछित तार को खींचता है, और दूसरे हाथ से उसे खींचता है। आप साफ़ देख सकते हैं कि यह डोरी किस प्रकार झुकती है।

• इदाता (2320 ईसा पूर्व) के मकबरे में, दर्शाए गए पांच वीणावादकों में से दो बजाने के लिए केवल अपने दाहिने हाथ का उपयोग करते हैं, और अपने बाएं हाथ से केवल तार खींचते हैं।

2. दो हाथों से बजाना।

दो हाथों से बजाने की तकनीक यह है कि संगीतकार पॉलीफोनी या कोरल ध्वनि प्राप्त करते हुए, अपनी इच्छानुसार, एक साथ या एक के बाद एक, दोनों हाथों की सभी अंगुलियों से तार तोड़ सकता है। "अनावश्यक" तारों को दूसरे हाथ की हथेली से म्यूट कर दिया जाता है।

प्राचीन मिस्र की वीणाओं की व्यापक क्षमताएँ।

प्राचीन मिस्र की वीणाओं की विस्तृत विविधता उनकी संगीत क्षमताओं की समृद्धि को दर्शाती है।

1. 4 से 22 तक के तार वाले वीणा कुछ सप्तक में विभिन्न प्रकार के स्वर बजाने में सक्षम थे। सबसे छोटे और सबसे लंबे के बीच का अनुपात 1:3 से 1:4 (अर्थात एक से दो सप्तक) तक है। एक हाथ से बजाने की तकनीक का उपयोग करके विभिन्न संख्या में स्वर और सप्तक निकाले गए।

2. चार और पांच डिग्री के संगीत अंतराल, साथ ही सप्तक, प्राचीन मिस्र में सबसे आम थे। कर्ट सैक्स ने पाया कि प्राचीन मिस्र की बेस-रिलीफ में महान यथार्थवाद और विस्तार के साथ चित्रित सत्रह वीणावादकों में से सात ने चौथा राग बजाया, पांच ने पांचवां राग बजाया, और अन्य पांच ने सप्तक बजाया।

3. प्राचीन मिस्र की वीणा की सबसे छोटी तार की लंबाई और सबसे लंबी तार की लंबाई का अनुपात 2:3 है। चूँकि यह अंतराल पाँच तारों के बीच विभाजित है, यह सेमीटोन से टोन तक ध्वनियों की एक श्रृंखला प्रदान करता है। दस तारों वाली वीणा के लिए, यह एक लघु अर्धस्वर का अंतराल देता है।

4. रामसेस III की कब्र से मिली वीणा में 13 तार थे। जिनमें से एक, सबसे लंबा, टेट्राकॉर्ड (प्रोस्लैमबानोमेनोस) के सबसे निचले स्वर में बजता था, और शेष 12 ने एक सप्तक की सीमा में डायटोनिक, क्रोमैटिक और एनहार्मोनिक पैमाने के सभी स्वर, सेमीटोन, क्वार्टर टोन को पुन: पेश किया।

इस तेरह-तार वाली वीणा की ध्वनि को चार टेट्राकोर्ड्स द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाता है: हाइपेटन, मेसन, सिनेमेनॉन और डाइज़ेग्नेनॉन, जो प्रोस्लैमबानोमेनोस के साथ समाप्त होता है।

5. प्राचीन मिस्र में सबसे आम और बार-बार पाई जाने वाली वीणा सात-तार वाली वीणा थी। कर्ट सैक्स के शोध के अनुसार, मिस्रवासियों ने अपनी वीणाओं को डायटोनिक अंतराल पर ट्यून किया था।

6. 20 तारों वाली एक प्राचीन मिस्र की वीणा चार सप्तक के पंचकोणीय पैमाने पर बजाती है। 21-तार वाली वीणा में अंतराल का समान क्रम है, लेकिन ऊपरी रजिस्टर में एक अतिरिक्त कुंजी के साथ।

तनबुर (गर्दन वाला तार वाला वाद्य यंत्र)

टैनबर/टैम्बोर एक सुस्पष्ट गर्दन वाला एक खींचा हुआ तार वाला वाद्य यंत्र है जिस पर बजाने से पहले तार को दबाया जाता है।

तन्बर के कई अन्य नाम हैं - तंबूर, नाबला, आदि। इस पुस्तक में हम सभी लंबी गर्दन वाले तार वाले वाद्ययंत्रों के लिए सामान्यीकरण के रूप में तनबर नाम का उपयोग करेंगे। सबसे प्रसिद्ध में ल्यूट और गिटार हैं।

टैनबर के समान उपकरण अक्सर प्राचीन मिस्र की पेंटिंग में, बेस-रिलीफ, मूर्तियों, सरकोफेगी, स्कारब और फूलदान और बक्सों की सजावट के रूप में पाए जाते हैं।

प्राचीन मिस्र में, टैनबर्स वाले संगीतकार हमेशा धार्मिक जुलूसों का नेतृत्व करते थे। और अब टैनबर (इसके अरबी नाम "ऊद" से बेहतर जाना जाता है) का व्यापक रूप से ऑर्केस्ट्रा, घरेलू प्रदर्शन, फिल्मों और लोक संगीत समारोहों में उपयोग किया जाता है।

प्राचीन मिस्रवासियों के पास तानबुर-प्रकार के उपकरणों की अनगिनत संख्या थी, जो कई मायनों में भिन्न थे:

A. शरीर के आकार के अनुसार. टैनबर का शरीर आधुनिक गिटार या वायलिन की तरह अंडाकार या पार्श्व वक्र वाला हो सकता है। चपटी या गोल पीठ वाले नाशपाती के आकार या कछुए के खोल के आकार के भी होते थे।

बी. स्ट्रिंग्स और ट्यूनिंग की संख्या से। पाए जाने वाले उपकरणों में आमतौर पर 2 से 5 ट्यूनिंग स्क्रू होते हैं, जिन पर लटकन होती है। खूंटियाँ अक्सर टी-आकार की होती थीं और गर्दन के सामने या किनारे पर स्थित होती थीं। कब्रों में पाए गए उपकरण अक्सर बिना तार या ट्यूनिंग स्क्रू के पाए जाते हैं।

प्राचीन मिस्र के टैनबर्स में 2,3,4,5 या 6 तार होते थे जो नस, रेशम या घोड़े के बाल से बने होते थे। सभी तार अलग-अलग मोटाई के थे। यदि वे समान होते, तो प्रत्येक स्ट्रिंग को एक अलग खूंटी की आवश्यकता होती। और जितनी अधिक मोटाई एक डोरी से दूसरी डोरी में भिन्न होती है, उतनी ही कम खूंटियों की आवश्यकता होती है। इस तरह, प्रत्येक ट्यूनिंग स्क्रू कई अलग-अलग तारों को नियंत्रित करता है, जिसके परिणामस्वरूप एकसमान ध्वनि उत्पन्न होती है।

टैनबुर-प्रकार के वाद्ययंत्र पल्ट्रम या धनुष का उपयोग करके बजाए जाते थे।

बी. गर्दन की लंबाई के साथ. कुछ वाद्ययंत्रों की गर्दन लंबी हो सकती है, जैसे गिटार, और छोटी गर्दन, जैसे ल्यूट या ऊद। छोटी गर्दन की लंबाई अनुनादक के शरीर की लंबाई के बराबर थी। लंबाई लंबी गर्दन 47 इंच या 120 सेमी के बराबर, गार्मोसिस की कब्र से उपकरण की तरह।

जी. फ्रेट्स द्वारा. संगीतकार, गर्दन के विरुद्ध सही स्थान पर तार को दबाकर, इसके कंपन की लंबाई को कम कर देते हैं और इस प्रकार, विभिन्न तीव्रता की ध्वनियाँ प्राप्त करते हैं। कई उपकरणों में इस उद्देश्य के लिए फ़्रीट्स होते हैं।

चूंकि फ्रेट कलाकार की क्षमताओं को कुछ हद तक सीमित कर देते हैं, विशेष रूप से प्रतिभाशाली संगीतकारों ने उनके बिना काम किया, जिससे उनकी अंगुलियां पूरे फ्रेटबोर्ड पर स्वतंत्र रूप से फिसलने लगीं।

प्राचीन यूनानी वाद्ययंत्रों पर झल्लाहट:

1. बदलना आसान है, बस फ्रेट स्ट्रिप को सही जगह पर ले जाएं;

2. तार काफी लंबे थे और फ़िंगरबोर्ड के ऊपर ऊंचे स्थान पर स्थित थे ताकि उन्हें केवल थोड़ी मात्रा में बल के साथ आसानी से स्थानांतरित किया जा सके;

3. सामान्य मापदंडों को रेखांकित करने के लिए बड़े अंतरालों को धारियों से चिह्नित किया गया था। उनके अलावा, जंगम झल्लाहट भी थे जो सप्तक को छोटे चरणों में विभाजित करते थे - 10,17, 22 या अधिक।

ऐसे तरीकों में टूटने का एक उदाहरण (नखत-अमुन, थेब्स, 14वीं शताब्दी ईसा पूर्व की कब्र से)।

4. कुछ मामलों में वे केवल गर्दन के ऊपरी हिस्से में स्थित होते थे, और कभी-कभी वे उपकरण के बिल्कुल ऊपरी हिस्से तक पहुंच जाते थे।

दो-तार वाला टैनबर

बड़ी संख्या में ध्वनियाँ उत्पन्न करने के लिए दो तार पर्याप्त हैं। उदाहरण के लिए, यदि उन्हें एक चौथाई कॉर्ड पर ट्यून किया गया है, तो वे सात-चरणीय स्केल (हेप्टाकोर्ड) निकाल सकते हैं, जिसमें दो जुड़े हुए टेट्राकोर्ड बी, सी, डी, ई शामिल हैं; ई, एफ, जी, ए। और यदि ये तार एक क्विंट कॉर्ड में बजते हैं, तो हमें दो विच्छेदित (पृथक) टेट्राकोर्ड्स का एक सप्तक मिलता है।

यह वह उपकरण है जो साबित करता है कि प्राचीन मिस्रवासियों ने सबसे सरल और सबसे प्रभावी तरीकों का उपयोग करके ध्वनि सीमा का विस्तार करने के साथ-साथ दो-तार वाले वाद्ययंत्रों के संगीत प्रदर्शन को बढ़ाने के तरीके खोजे थे।

14वीं-15वीं शताब्दी ईसा पूर्व के थेबन कब्रों के भित्तिचित्रों पर संगीत बजाने वाले दृश्यों में दो तारों और चिह्नित झल्लाहट वाले टैनबर्स को दर्शाया गया है।

तीन-तार वाला टैनबर

तीन तार वाला टैनबर प्राचीन मिस्र में व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले संगीत वाद्ययंत्रों में से एक था।

इसे क्वार्टर कॉर्ड, फिफ्थ कॉर्ड और ऑक्टेव में ध्वनि के लिए ट्यून किया गया था। जब एक चौथाई तार में ट्यून किया गया, तो टैनबर 2 सप्तक की सीमा तक पहुंच गया।

हरमोसिस की कब्र में एक समान तीन-तार वाला तनबर पाया गया था।

तनबुर की लोकप्रिय किस्मों में से एक बैंजो जैसा वाद्य यंत्र था जिसे ते-बुनी कहा जाता था।

चार तार वाला टैनबर

1500 ईसा पूर्व का एक प्राचीन मिस्र का ओबिलिस्क चार खूंटियों वाला एक टैनबर दिखाता है।

ऐसे उपकरणों में समान मोटाई के चार तार होते थे और उन्हें एक चौथाई तार में ध्वनि के लिए ट्यून किया जाता था, जिससे एक या दो सप्तक की सीमा मिलती थी।

6, 8, 9, 12 (एकसमान में ट्यून किए गए) से भिन्न मोटाई वाले चार तार एक पूर्ण सप्तक, चौथा, पाँचवाँ और आधा सप्तक देते हैं।

इस प्रकार का टैनबुर अभी भी मिस्र में लोकप्रिय है।

लघु गर्दन ल्यूट (आधुनिक ऊद)

प्राचीन मिस्रवासियों के पास छोटी गर्दन, मजबूत नाशपाती के आकार का शरीर और चौड़ी गर्दन वाला एक सामान्य प्रकार का ल्यूट होता था। उसके पास तारों की संख्या दो से छह तक थी। थेब्स (16वीं शताब्दी ईसा पूर्व की) की कब्रों में खोजे गए ऐसे दो लुटेरे 35 सेमी और 48.5 सेमी लंबे थे। छोटे वाले में 2 (संभवतः 3) तार थे, और बड़े वाले में 4 थे।

सबसे लोकप्रिय लुटेरे में चार तार होते थे। फ़्रीट्स के अलावा, इस उपकरण में 17-अंतराल का फ्रेम था। आज इसे अरब और इस्लामिक देशों में ऊद के नाम से जाना जाता है।

उपरोक्त टूल के अलावा, यहां कुछ और उदाहरण दिए गए हैं:

1. छोटी गर्दन वाली वीणा बजाते हुए एक संगीतकार की मूर्ति (न्यू किंगडम, लगभग 3500 ईसा पूर्व, काहिरा संग्रहालय में स्थित)।

2. पकी हुई मिट्टी से बनी वीणा वादक की मूर्ति (19-20 राजवंश)।

मिस्र के गिटार

मिस्र के गिटार में दो भाग होते हैं: एक लंबी गर्दन और एक खोखला अंडाकार शरीर। विभिन्न युगों की अनेक कब्रों में गिटार की छवियाँ पाई गई हैं।

दांतेदार किनारों वाले चार समान उपकरण (लगभग 2000 ईसा पूर्व मध्य साम्राज्य के) करारा क्षेत्र में पाए गए थे। हीडलबर्ग संग्रहालय, काहिरा संग्रहालय, न्यूयॉर्क के कला संग्रहालय में भी गिटार हैं और सबसे छोटा गिटार मोएक संग्रह में रखा गया है। उन सभी में तीन से छह तार होते हैं।

इन गिटारों की बॉडी लकड़ी के एक ही टुकड़े से बनाई गई है, केवल सबसे बड़े गिटार की गर्दन को अतिरिक्त आवेषण के साथ लंबा किया गया है। सभी वाद्ययंत्रों में असंख्य फ़्रीट्स होते हैं।

आधुनिक शब्द "गिटार" प्राचीन नाम सिथारा से आया है। यह सिटहारा का शरीर था जो गिटार के आकार का प्रोटोटाइप बन गया जिसे हम आज जानते हैं।

टैनबर्स की विविधता के उदाहरण:

1. पुराने साम्राज्य (लगभग 4500 ईसा पूर्व) की कब्रों में से एक की दीवार पर सात फ़्रेट्स वाला एक टैनबर चित्रित किया गया है। संगीतकार प्रत्येक तार पर आठ अलग-अलग अंतराल बजा सकता था। झल्लाहटों के बीच की जगह को अलग-अलग रंगों में रंगा गया है।

2. एक लम्बी गर्दन और एक नक्काशीदार बढ़े हुए गुंजयमान यंत्र के साथ एक गिटार को पहेक्मेन (18वीं राजवंश, 16वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की कब्र में दर्शाया गया है।

3. 25 इंच (62 सेमी) गर्दन वाला एक टैनबर जैसा उपकरण 18वें राजवंश थेबन के मकबरे में पाया गया था। इसकी बॉडी कछुए के खोल से बनी है।

4. हरमोसिस (डेर अल-बहरी, 16वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की कब्र में एक विशाल, 120 सेमी लंबा तनबर पाया गया था। बादाम के आकार का रेज़ोनेटर वाला उपकरण लकड़ी का बना होता है। शरीर के निचले हिस्से में तीन तारों को विशेष क्लैंप से सुरक्षित किया जाता है।

5. रेखमीर (1420 ईसा पूर्व, थेब्स) के मकबरे की दीवार पर दो तनबुर वादकों को चित्रित किया गया है।

6. लक्सर के मंदिर (तूतनखामुन का शासनकाल, 1350 ईसा पूर्व) में संगीतकारों के एक जुलूस को टैनबर्स बजाते हुए दर्शाया गया है।

7. नेबामुन मकबरे (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के एक संगीत-वादन दृश्य में, दो प्रकार के गिटार दर्शाए गए हैं: एक बादाम के आकार का और एक गोल गुंजयमान यंत्र के साथ। उत्तरार्द्ध का शरीर कछुए के खोल से बना प्रतीत होता है। दोनों वाद्ययंत्रों में गर्दन होती है। एक स्पष्ट रूप से 8 फ़्रीट्स दिखाता है, दूसरा 17 फ़्रीट्स दिखाता है।

8. थेबन कब्र संख्या 52 में लंबी गर्दन वाला एक तनबर (लगभग 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व) दिखाया गया है। यंत्र में 9 फ़्रेट्स हैं, जो धारियों से चिह्नित हैं। मापन दृश्य दूरीफ़्रीट्स के बीच (जहां संगीतकार का हाथ नहीं ढकता) मिस्र के अल्पविरामों में निम्नलिखित अंतराल देता है: 6-5-15-9-12। मापा गया अंतराल मिस्र के संगीत अल्पविराम के अनुरूप है।

झुके हुए वाद्ययंत्र (कामंगा, रबाबा)

झुके हुए वाद्ययंत्र कई प्रकार के होते हैं, लेकिन उन सभी में ढीले तार होते हैं जिन्हें धनुष या उंगलियों से बजाया जा सकता है। झुके हुए वाद्ययंत्रों में 1, 2, 3 या 4 तार होते थे। सबसे आम 2 या 4 तार थे।

धनुष की भाँति डोरियाँ घोड़े के बाल से बनाई जाती थीं। सामान्य तौर पर, घोड़ों ने प्राचीन और आधुनिक मिस्र दोनों के संगीतमय जीवन में अग्रणी भूमिका निभाई। कुछ प्राचीन मिस्र के संगीत वाद्ययंत्रों को घोड़े की मूर्तियों से सजाया गया है। घोड़े के बाल - प्रचुर मात्रा में और सभी के लिए सुलभ - का उपयोग संगीत वाद्ययंत्रों के लिए किया जाता था।

प्राचीन काल में और अब भी, झुके हुए वाद्ययंत्रों पर, चाहे वे कितने भी छोटे क्यों न हों, मिस्रवासी शरीर को फर्श या जांघ पर टिकाकर बजाते हैं, न कि ठुड्डी के नीचे। यह विधि उपकरण को बेहतर ढंग से नियंत्रित करना और ध्वनियों की वांछित ऊंचाई और अवधि प्राप्त करने के लिए इसे अपनी धुरी के चारों ओर घुमाना संभव बनाती है।

मिस्र की कई प्राचीन कब्रगाहें झुके हुए वाद्ययंत्र बजाने के इसी तरीके को दर्शाती हैं। रेखमीर (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व, थेब्स) के मकबरे में, एक संगीतकार धनुष से बजाता है। इसी तरह की एक छवि एक अन्य मकबरे में पाई गई, जिसमें संगीतकार अपनी जांघ पर वाद्ययंत्र टिकाए हुए है।

झुके हुए वाद्ययंत्रों को कामंगा कहा जाता था। उनके पास एक आयताकार या त्रिकोणीय शरीर और एक गोल पीठ थी।कामंगा का आकार और संरचना आधुनिक वायलिन के समान है।

दो तारों वाले झुके हुए वाद्ययंत्रों को माला कामंगा या रा-बा-बा कहा जाता है - मिस्र में इसका अर्थ निर्माता (रा) की दोहरी आत्मा (बा-बा) है। इस द्वंद्व (बा-बा) को दो तारों द्वारा दर्शाया गया था।

रबाबा एक झल्लाहट रहित, लंबी गर्दन वाला तार वाला वाद्य यंत्र है जिसे धनुष के साथ या उंगलियों से तार खींचकर बजाया जाता है। इसका शरीर छोटा, संकीर्ण, कप के आकार का होता है।

रबाबा का उत्पादन सस्ता है क्योंकि इसकी डोरी और धनुष दोनों घोड़े के बाल से बने होते हैं। और गुंजयमान पिंड स्वयं नारियल या लकड़ी से बना होता है।

मैं रबाबा और कामंगा को एक लचीली, थोड़ी घुमावदार छड़ी और घोड़े के बाल से धनुष बनाता हूं।

मिस्र के कहानीकारों ने झुके हुए वाद्ययंत्रों (जैसे रबाबा और कामंगा) के साथ प्रदर्शन किया, क्योंकि उनकी ध्वनि अन्य वाद्ययंत्रों की तुलना में मानव आवाज के समान है।

अध्याय 3

बाइंड उपकरण

प्राचीन मिस्र के पवन वाद्ययंत्रों को निम्नलिखित प्रकारों में विभाजित किया गया है:

1. ऐसे उपकरण जिनमें हवा खोखले शरीर में कंपन करती है (हवा का प्रवाह किनारे से कट जाता है), जैसे साधारण बांसुरी, एकल पाइप, साधारण अंग पाइप आदि।

2. ऐसे वाद्य यंत्र जिनमें रीड कंपन उत्पन्न करता है, जैसे शहनाई, बास शहनाई, ऑर्गन रीड पाइप आदि।

3. डबल रीड वाले उपकरण जो कंपन पैदा करते हैं, जैसे डबल ट्रम्पेट और ओबो।

4. ऐसे उपकरण जिनमें लोचदार झिल्ली हवा की धारा (मुखपत्र पर होंठ) को कंपन करने का कारण बनती है, जैसे ट्रम्पेट, ट्रॉम्बोन और ट्यूबा।

अधिकांश पाइपों में समान दूरी पर पिन छेद होते हैं। विभिन्न संगीत पैमानों और सुरों का पुनरुत्पादन छिद्रों के आकार, सांस लेने की शक्ति, उंगलियों की गति और कुछ अन्य तकनीकों पर निर्भर करता है जिन पर बाद में चर्चा की जाएगी।

जादू नाइ (अनुदैर्ध्य बांसुरी)

नाया नरकट से बनाए जाते थे जो नील घाटी में सिंचाई नहरों के किनारे बहुतायत में उगते थे। यह इस साधारण पौधे के लिए धन्यवाद है कि मिस्रवासी (प्राचीन और आज) स्वरों की एक अविश्वसनीय श्रृंखला का उत्पादन करते हैं। किसी अन्य वाद्ययंत्र में इतनी अलौकिक ध्वनि, सबसे मधुर अनुभूति, दिल को छू लेने वाला कंपन नहीं है।

मिस्र के नाय सामान्य बांसुरी से दो मुख्य मापदंडों में भिन्न हैं:

1. नाई विशेष रूप से ईख से बनाई जाती है, और बांसुरी लकड़ी और धातु से बनाई जाती है।

2. नायस को खुले सिरे से हवा चलाकर बजाया जाता है। बांसुरी का एक सिरा बंद होता है, और हवा एक साइड वाल्व के माध्यम से अंदर आती है।

नाइ और तुरही के बीच अंतर छिद्रों की संख्या और स्थान के साथ-साथ उपकरण की लंबाई में भी होता है।

छेद के बिल्कुल किनारे पर थोड़े से खुले होठों से हवा फूंककर और उसे ट्यूब के साथ आगे धकेलकर मिस्र के नाया से ध्वनियाँ उत्पन्न की जाती हैं। छिद्रों को खोलकर और बंद करके, संगीतकार वायु धारा की अंतिम लंबाई को बदल देता है, जो ध्वनि की आवश्यक पिच प्रदान करता है। परिणामी ध्वनियाँ एक राग में विलीन हो जाती हैं - चिकनी और अचानक, जीवंत और उदासी, स्टैकाटो और लेगाटो, धीरे-धीरे स्पंदित और कैस्केडिंग।

मिस्र की नाइ (अनुदैर्ध्य बांसुरी) समय के साथ थोड़ा बदल गई है। आज यह मिस्र में सबसे लोकप्रिय वाद्ययंत्र बना हुआ है।

नायस की लंबाई 14.8 इंच से 26.8 इंच (37.5 - 68 सेमी) तक थी। आधुनिक अनुदैर्ध्य बांसुरी के निर्माण सिद्धांत, संरचना और छेद का आकार प्राचीन मिस्र के समान ही है:

1. सदैव सरकण्डे के ऊपरी भाग से ही काटें;

2. Nye में नौ खंड/लिंक शामिल हैं

3. प्रत्येक नाया के शीर्ष पर छह छेद और पीछे की तरफ एक छेद होता है। पिन और छेद की स्थिति चित्र में दिखाई गई है

मिस्र की बांसुरी एक प्रकार की खड़ी बांसुरी है। उनमें संगीत की अपार संभावनाएं हैं। हवा के प्रवाह के कोण को बदलने की क्षमता के कारण संगीतकार धुनों में अभिव्यक्ति जोड़ने में सक्षम होता है।

बांसुरीवादक बांसुरी को या तो पूरी तरह से सीधा या बाएं या दाएं थोड़ा कोण पर पकड़ सकता है। संगीतकारों ने केवल उड़ाई गई वायु धारा के बल को बढ़ाकर या घटाकर अनंत संख्या में सेमीटोन प्राप्त किए।

उड़ाने वाले बल को बदलते समय, ध्वनि एक सप्तक को ऊपर या नीचे बदल सकती है। बहुत ज़ोर से हवा उड़ाते हुए, संगीतकार तीन सप्तक तक भी पहुँच गया।

बांसुरी बजाने के लिए एक निश्चित कौशल की आवश्यकता होती है। वांछित स्वर प्राप्त करने के लिए, बांसुरीवादक को अपनी श्वास, होंठ तनाव, जीभ, होंठ और सिर की गतिविधियों को नियंत्रित, समन्वय और कुशलता से संभालना पड़ता था, और विभिन्न संयोजनों में छिद्रों को खोलने और बंद करने में उंगलियों का काम करना पड़ता था।

चूंकि एक निश्चित लंबाई की एक नाइ सीमित संख्या में नोट्स उत्पन्न कर सकती है, इसलिए मिस्रवासियों ने पिच को ऊपर या नीचे करके ध्वनि की पिच को बदलने के लिए नाइ लंबाई के सात रूपों का उपयोग किया। एक ऑर्केस्ट्रा में अलग-अलग लंबाई के सात नाय एक-दूसरे के इतने पूरक थे कि उन्होंने कई सप्तक की श्रृंखला में पूर्ण पैमाने को प्राप्त करना संभव बना दिया।

सात मुख्य नाइ आकार 26.8, 23.6, 21.3, 20.1, 17.5, 15.9 और 14.8 इंच (68, 60, 54, 51, 44.5, 40.5 और 37.5 सेमी) हैं।

मध्य साम्राज्य (20वीं शताब्दी ईसा पूर्व) से, अर्मेंट III के मंदिर में पाई गई प्राचीन मिस्र की बांसुरी 248 सेंट (11 मिस्र अल्पविराम), 316 सेंट (14 मिस्र अल्पविराम), 182 सेंट (4) के अंतराल (एस सैक्स के अनुसार) देती है। मिस्री अल्पविराम), जो 702 सेंट (31 मिस्री अल्पविराम) की कुल पांचवीं श्रेणी को जोड़ता है।

नाइ के छिद्रों के बीच की दूरी के माप से पता चला कि मिस्रवासी ¼ टोन (यानी 2 मिस्र संगीत अल्पविराम) से कम के अंतराल के साथ पैमाने के कुछ चरणों को जानते थे।

इसी तरह के उपकरण दुनिया भर के संग्रहालयों और निजी संग्रहों में बिखरे हुए हैं। यहां खोज के उदाहरण दिए गए हैं:

• एक स्लेट फूस (3200 ईसा पूर्व, ऑक्सफोर्ड संग्रहालय) में जानवरों के एक समूह को दर्शाया गया है, जिसके बीच में एक सियार को नाइ बजाते हुए देखा जा सकता है।
• नेन्चेफ़टका मकबरा, सक्कारा (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व, काहिरा संग्रहालय), जिसमें एक बांसुरी वादक को दर्शाया गया है।
• साक़कारा से अलग-अलग लंबाई की नाइ।
• सक्कारा (2390 ईसा पूर्व) में नेकौहोर की कब्र से आधार-राहत।
• 18वें राजवंश के थेबन कब्रगाहों की छवियां।

मिस्र की नाइ का संबंध पुनर्जन्म/पुनर्जन्म के विषय से था। बांसुरी आज भी अपना रहस्यमय अर्थ बरकरार रखती है। आज, उनमें से सबसे प्रसिद्ध को नई दरवेश कहा जाता है, क्योंकि दरवेश अपने रहस्यों के दौरान उसकी संगत में गाते और नृत्य करते हैं।

अनुप्रस्थ बांसुरी

प्राचीन मिस्रवासी अनुप्रस्थ बांसुरी से परिचित थे, जिसे फर्श पर लंबवत रखा जाता था और बगल से बजाया जाता था।

अनुप्रस्थ बांसुरी का उपयोग चौथे राजवंश (2575-2465 ईसा पूर्व) के मिस्र के आधार-राहतों में दर्ज किया गया है, उदाहरण के लिए, गीज़ा घाटी में एक मकबरे से इस छवि में।

इन उपकरणों में बिल्कुल अद्भुत मुखपत्र थे जो सांस को वितरित करने के लिए उपयोग किए जाते थे और वायुगतिकीय कक्ष के रूप में भी कार्य करते थे।

कई कांस्य अनुप्रस्थ बांसुरीयां अब नेपल्स संग्रहालय में रखी गई हैं। इसी तरह के उपकरण अभी भी दक्षिणी मिस्र में मेरो (सूडान) के पास पाए जाते हैं।

पैन बांसुरी (पैन बांसुरी)

पैनफ्लूट अलग-अलग लंबाई की ट्यूबों का एक सेट या बंडल है, आमतौर पर संख्या में सात, जिनमें से प्रत्येक एक नियमित सीधी बांसुरी का प्रतिनिधित्व करता है। ट्यूबों के निचले सिरे बंद हैं, उंगलियों के लिए कोई छेद नहीं है। और वे सभी एक बेड़ा की तरह जुड़े हुए हैं। शीर्ष सिरे एक सीधी क्षैतिज रेखा बनाते हैं ताकि संगीतकार का मुंह उस पर निर्भर हो सके कि कौन सा स्वर बजाना है।

पवित्र तेलों और सौंदर्य प्रसाधनों से भरे पैनफ्लूट के आकार के कई बर्तन पाए गए हैं। वे न्यू किंगडम काल के हैं, जो उस समय उनके व्यापक उपयोग को इंगित करता है।

इनमें से अपेक्षाकृत कम उपकरण पाए गए हैं। फ़य्यूम में सेबेक के मंदिर में एक अच्छी तरह से संरक्षित पैन बांसुरी की खोज की गई थी। ऐसी ही एक और बांसुरी का चित्रण फ्लिंडर्स पेट्री के काम "एवरीडे ऑब्जेक्ट्स" में स्थित है।

सिंगल रीड पाइप (शहनाई)

सिंचाई नहरों के किनारे बड़ी मात्रा में उगने वाले नरकट से विभिन्न प्रकार के पाइप (पाइप) बनाए जाते थे।

मिस्र के एकल पाइप में एक रीड झिल्ली होती है जो हवा आने पर कंपन करती है। हवा लकड़ी या हाथीदांत से बने "चोंच" (नोजल) से होकर गुजरती है और ट्यूब में ही एक तेज उभार के खिलाफ "काट" जाती है।

मिस्र की पाइप प्राचीनता में नाइ और बांसुरी से कमतर नहीं है। यह मुखपत्र के लिए बिना किसी मोटाई के सीधी ट्यूब थी। एक रीड पाइप बांसुरी से लंबाई, छिद्रों की संख्या और अन्य डिज़ाइन सुविधाओं में भिन्न होता है।

मिस्र के दो पाइप ज्ञात हैं, जिनकी लंबाई 9 और 15 इंच (23 और 38 सेमी) है, और कई अन्य 7 से 15 इंच (18-38 सेमी) लंबे हैं।

रीड पाइपों में उंगली के छेद के बीच समान दूरी थी। उनमें आमतौर पर तीन या चार छेद होते थे; इनमें से 14 पाइप अब लीडेन संग्रहालय में रखे गए हैं। संगीत के पैमाने को बजाने के लिए, कलाकार को अपनी श्वास, अपनी उंगलियों को नियंत्रित करना पड़ता था और विशेष वादन तकनीकों का उपयोग करना पड़ता था।

मिस्र के वाद्ययंत्रों के लिए, उंगलियों के छेद के बीच संबंध निम्नलिखित अंतराल देते हैं:

• लीडेन संग्रहालय - 12:9:8:7:6 डुओडेसिम;
• ट्यूरिन और बर्लिन - 12:11:10:9:8 डुओडेसिम;
• ट्यूरिन - 14:12:11:10:9:8:7 क्वार्टडेसिम;
• ट्यूरिन - 11:10:9:8:7:6 अनिर्दिष्ट।

डबल पाइप

बड़ी संख्या में प्राचीन मिस्र के नरकट और डबल पाइप कब्रों में पाए गए हैं और अब दुनिया भर के संग्रहालयों में रखे गए हैं। डबल पाइप आकार में भिन्न होते थे, कुछ में केवल एक छेद होता था, अन्य में दो, लेकिन वे एक-दूसरे के इतने करीब स्थित होते थे कि संगीतकार एक ही समय में दोनों में फूंक मार सकता था। मुखपत्र में एक पतली ट्यूब होती थी, जो शीर्ष पर बंद होती थी। संगीतकार इस ट्यूब को अपनी जीभ से ढक लेता है, जिससे उसके मुंह में हवा कंपन करने लगती है।

डबल पाइप में, ट्यूब या तो समान लंबाई या भिन्न हो सकते हैं। वे एक ही समय में फूंक मारते हैं, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि ध्वनि एक सुर में है। ऐसा होता है कि एक ट्यूब में उंगलियों के लिए छेद होते हैं, लेकिन दूसरे में नहीं। कभी-कभी, यदि पाइप से केवल नीरस गुंजन के रूप में संगत की आवश्यकता होती है, तो छिद्रों को मोम से सील कर दिया जाता था। कभी-कभी मिस्रवासी अंतराल के क्रम या प्रदर्शन की शैली को समायोजित करने के लिए छिद्रों में खूंटियां या ट्यूब डालते थे।

चूँकि अंगुलियों के छेद के स्थान (और इसलिए स्वर) पूरी तरह से सुसंगत नहीं होते हैं, कुछ प्रभाव उत्पन्न होते हैं, साथ ही ऐसे स्वर भी उत्पन्न होते हैं जो अन्य संगीत वाद्ययंत्रों की तुलना में ऊंचे और कठोर होते हैं। नीरस वादन (गुनगुनाने) की इस पद्धति का उपयोग करने के तथ्य की पुष्टि निम्नलिखित खोजों से होती है: पाइप बजाते समय उंगलियों की अजीब व्यवस्था, भित्तिचित्रों पर चित्रित; आधुनिक प्रथाएँ; मोम से भरे छेद वाले पाइपों का पता लगाना (एक को छोड़कर)।

धुनों को बजाने के लिए कई छेद वाले एक पाइप का उपयोग किया जाता था, और संगत के लिए मोम से भरे छेद होते थे, जिसका स्वर बैगपाइप की आवाज़ के समान होता था। इस प्रकार, डबल पाइप ऑक्टेव रेंज में, वैकल्पिक तरीके से, युगल में बजाना संभव बनाता है, यानी। एक साथ दो धुनें बजाना, लयबद्ध रूप से समान या भिन्न।

मिस्र में, सूफी संप्रदाय (दरवेश के समान) अभी भी डबल पाइप का उपयोग करता है।

प्राचीन और आधुनिक मिस्र में डबल पाइप के प्रकारों का विवरण:

ए) डबल क्लैरिनेट वाद्ययंत्रों का एक सामान्य नाम है जिसमें समान लंबाई की दो ट्यूबें एक-दूसरे से जुड़ी होती हैं। ईख से बनाया गया. डबल शहनाई को नेन्चेफ्टका (5वें राजवंश, 2700 ईसा पूर्व) के मकबरे में भित्तिचित्रों पर चित्रित किया गया है, जिसमें उन्हें समान लंबाई के दो नरकटों से बना देखा जा सकता है। वे ज़ुम्माराह के समान हैं, जो आधुनिक मिस्र में व्यापक रूप से बजाया जाने वाला एक वाद्ययंत्र है और लोक संगीत प्रस्तुत करने के लिए उपयोग किया जाता है।

प्राचीन और आधुनिक डबल क्लैरिनेट बनाए जाते थे और आज भी दो रीड से बनाए जाते हैं, पूरी लंबाई के साथ चिपके और बंधे होते हैं और छेद (4, 5 या 6 टुकड़े) सममित रूप से और एक दूसरे से समान दूरी पर स्थित होते हैं। यदि आवश्यक हो, तो संगीतकार एक उंगली से दोनों ट्यूबों पर दो छेद बंद कर देता है और, चूंकि रीड की मोटाई हर जगह समान नहीं होती है, इसलिए उसे ध्वनि मिलती है अलग-अलग ऊंचाई, किसी अंग के निचले रजिस्टर के कंपन के समान, तथाकथित उंडा मैरिस (समुद्री लहर)।

ग्लासब्लोअर की तरह, एक संगीतकार केवल अपनी नाक से सांस लेता है और लगातार अपने मुंह से हवा की एक धारा छोड़ता है। अलग ताकतसाँस छोड़ने से समय और पिच को संशोधित करने की अनुमति मिलती है, और ध्वनि निरंतर बल और तीव्रता के साथ उत्सर्जित होती है।

मिस्र की डबल शहनाई मुखपत्र के प्रकार के आधार पर दो प्रकार की होती थी:

1. ज़ुम्मारह - इसके मुखपत्र के नीचे एक कट होता है। इस प्रकार की शहनाई आपको क्षैतिज रूप से पकड़कर और ऊपर से फूंककर उच्च स्वर बजाने की अनुमति देती है।

2. मशूरह - इसमें रीड ट्यूब के शीर्ष पर एक कट होता है। कम स्वर बजाने के लिए उपकरण को थोड़ा नीचे की ओर रखा जाता है।

ईख शहनाई की खोज और छवियों के उदाहरण:

• डबल शहनाई को पुराने साम्राज्य युग (चौथे राजवंश) के भित्तिचित्रों पर बजने वाले संगीत के दृश्यों में दर्शाया गया है।
• नेकौहोर (सक्कारा, 5वां राजवंश) की कब्र से डबल शहनाई
• इमेरी (पुराना साम्राज्य, 5वां राजवंश) के मकबरे में एक भित्तिचित्र पर एक शहनाई वादक को दर्शाया गया है। उनकी मुद्रा, खेलने की तकनीक और छिद्रों की संख्या स्पष्ट रूप से भिन्न है।
• 12 इंच (31 सेमी) लंबी न्यू किंगडम युग की शहनाई काहिरा संग्रहालय में रखी गई है।

बी) डबल ओबो उन उपकरणों का सामान्य नाम है जिनमें दो रीड ट्यूब जुड़े होते हैं ताकि उनके सिरे अलग-अलग दिशाओं में अलग हो जाएं। प्रत्येक ट्यूब में एक कंपन करने वाली जीभ होती है, जो पॉलीफोनिक ध्वनि प्रदान करती है।

इस यंत्र की कई विस्तृत छवियां प्राचीन मिस्र की कब्रों में संरक्षित की गई हैं।

पुराने साम्राज्य के जीवित ओबोज़ कब्रों में पाए गए हैं। इनकी लंबाई 8 से 24 इंच (20-60 सेमी) तक होती है। छिद्रों की संख्या 3 से 11 तक.

आधुनिक ओबोइस्ट, अपने पूर्वजों की तरह, प्रदर्शनों की सूची की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए एक संपूर्ण वाद्य ऑर्केस्ट्रा को इकट्ठा करते हैं।

खोजे गए ओबोज़ और उनकी छवियों के उदाहरण:

• दीर अल-बखित के पास एक मकबरे में खोजे गए तीर तरकश के आकार के मामले में छह रीड पाइप (तीन डबल ओबो) थे। इसमें मुखपत्र के टुकड़े - पुआल अस्तर भी शामिल थे। संगीत के पुनरुत्पादित टुकड़े की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, कुछ छिद्रों को मोम से भर दिया गया था। छिद्रों में मोम के टुकड़े भी पाए गए।

18वें राजवंश के मकबरे की एक दीवार पेंटिंग में एक डबल ओबो दिखाया गया है जिसके गहरे भूरे रंग के पाइप एक रीड माउथपीस से जुड़े हुए हैं।

ग) अर्गुल एक डबल ओबो है जिसमें अलग-अलग लंबाई की समानांतर ट्यूबें एक साथ बंधी होती हैं। उनमें से एक दूसरे की तुलना में बहुत लंबा है। जितना छोटा संगीत सुनाता है, उतना लंबा बास जोड़ता है। अरगुल संगीत में तीव्रता और रहस्य जोड़ता है। एक लंबी ट्यूब में या तो कोई छेद नहीं होता है या छोटी ट्यूब की तुलना में बहुत कम होता है।

बास ट्यूब कई गज/मीटर लंबे हो सकते हैं और यदि आवश्यक हो तो अतिरिक्त खंडों के साथ बढ़ाए जा सकते हैं। इन आवेषणों ने उपकरण का आकार (छोटा, मध्यम या बड़ा), साथ ही छेदों की संख्या (पांच, छह या सात) निर्धारित किया।

घ) अन्य उपकरण। जिस तरह से डबल ओबो बजाया जाता है वह बैगपाइप के समान है, जिसका प्रोटोटाइप प्राचीन मिस्र के समय का है।

मिस्रवासियों ने एक अंग (हाइड्रोलिक और वायवीय) का भी आविष्कार और उपयोग किया।

डबल हार्न/पाइप

मिस्र में सींग/पाइप प्राचीन काल से ज्ञात हैं।

सामान्य तौर पर, मिस्र के सींग हमेशा जोड़े में रखे जाते हैं। दो सींगों के साथ: एक भोर में, दूसरा सूर्यास्त के समय।

मिस्र के तुरही प्राचीन रोमन ट्यूबों के समान सीधे थे। सामान्य तौर पर, प्राचीन मिस्र में कई प्रकार के पाइप होते थे। 2-3 फीट (60-90 सेमी) लंबे, वे तांबे और कांसे से बने थे, एक मुखपत्र और एक विस्तार था निचला सिराघंटी के रूप में.

बिगुल या तुरही कोई "सैन्य" वाद्ययंत्र नहीं था। उनकी ध्वनियाँ पुनर्जन्म से जुड़ी थीं - एक अवस्था से दूसरी अवस्था में संक्रमण (एक अवस्था से दूसरी अवस्था में)। इस क्षमता में उनका उपयोग निम्नलिखित मामलों में किया गया:

• अंतिम संस्कार में, मृतक को "पुनर्जीवित" (पुनर्जीवित) करना। उन्हें पुनरुत्थान के अवतार, ओसिरिस का एक अनिवार्य गुण माना जाता था।
• एक नए दिन की शुरुआत (सूर्यास्त के समय) और रात के बीतने (भोर के समय) को चिह्नित करने के लिए। दो अलग-अलग लेकिन पूरक कार्यों के लिए दो अलग-अलग बिगुल। मंदिरों में अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए उपयोग किया जाता है।
• नए साल की पूर्व संध्या के समान, पुनर्जन्म का जश्न मनाने के लिए।

पाइपों की खोज और छवियाँ:

• कागेम्नी (लगभग 2300 ईसा पूर्व) के मकबरे से एक भित्तिचित्र में ट्रम्पेटर।

• नेबामोन (1400 ईसा पूर्व) की कब्र में अंतिम संस्कार जुलूस का नेतृत्व कर रहे एक तुरही वादक का चित्रण।
• तूतनखामुन (1361-1352 ईसा पूर्व, काहिरा संग्रहालय) के मकबरे से चांदी और सोने (या कांस्य) के पाइप। पाइप एक-दूसरे से अलग-अलग पड़े मिले। चांदी के पाइप की लंबाई 22.5 इंच (57.1 सेमी) है, कांस्य की केवल 19.5 इंच (49.5 सेमी) है। दोनों के सिरों पर घंटियाँ हैं। इन पाइपों की लंबाई का अनुपात 8:9 है - परफेक्ट हार्मनी।

• लक्सर के मंदिर (तूतनखामुन के शासनकाल का युग, 1361-1352 ईसा पूर्व) में एक भित्तिचित्र पर, नए साल को समर्पित एक जुलूस में एक तुरही वादक।

अध्याय 4

आघाती अस्त्र

पर्कशन उपकरणों को मेम्ब्रानोफोन्स और इडियोफोन्स में विभाजित किया गया है, यानी। यह इस पर निर्भर करता है कि ध्वनि उत्पादन के लिए चमड़े या चर्मपत्र झिल्ली की आवश्यकता है या नहीं।

मेम्ब्रेनोफोन्स

ए) ड्रम.

प्राचीन मिस्र में बड़ी संख्या में ड्रम थे विभिन्न आकार, रूप और कार्यक्षमता। उनमें एक तरफ या दोनों तरफ चमड़े की झिल्ली हो सकती है। उन्होंने उन पर हथौड़े (छड़ी), अंगुलियों या ताड़ की शाखाओं से प्रहार किया।

हम प्राचीन मिस्र के ड्रमों के तीन मुख्य प्रकारों के बारे में जानते हैं:

1. बेलनाकार. इस प्रकार के ड्रमों का कोई सचित्र चित्रण ज्ञात नहीं है। हालाँकि, विभिन्न युगों की कब्रों में कई असली ड्रम पाए गए हैं। उनमें से एक, जो अब बर्लिन संग्रहालय में है, की ऊंचाई 46 सेमी और परिधि 61 सेमी है। अन्य ड्रमों की तरह, इस ड्रम में कड़ी पसलियाँ (तारियाँ) हैं, जिन्हें इच्छानुसार कड़ा या ढीला किया जा सकता है।

वे ऐसे ड्रम को दो थोड़ी घुमावदार डंडियों से पीटते हैं। मिस्रवासी एक हैंडल और मुलायम नोक वाली सीधी छड़ियों का भी उपयोग करते थे। बर्लिन संग्रहालय में ऐसे कई नमूने हैं।

2. छोटा हाथ ड्रम - आयताकार, बेलनाकार, 2-3 फीट (60-90 सेमी) लंबा, जिसके दोनों तरफ चर्मपत्र झिल्ली होती है। ढोल बजाने वाला अपने हाथों, उंगलियों और पोरों से ऊपर और नीचे दोनों तरफ से बजा सकता था।

3. मुक्त खड़ा ड्रम, जो छोटे प्रकार का होता है। दो प्रकार ज्ञात हैं। एक, फर्श पर खड़ा, तबला या दारबुक्का (कप के आकार में) कहा जाता है। यह 1.5 से 2 फीट (46-60 सेमी) लंबा होता है। दूसरे प्रकार के ड्रम लकड़ी के बने होते हैं, जिन पर मदर-ऑफ़-पर्ल या कछुए के खोल की परत होती है; कठोरता के लिए, परिधि को मछली की खाल से सजाया जाता है। ड्रम नीचे से खुला है और 15 इंच (38 सेमी) ऊंचा है।

मिस्र में ढोल वादकों ने नंगे हाथों, पोर या सिर्फ अंगुलियों से बजाते हुए तकनीक, विभिन्न प्रकार के समय और लय की जटिलता में पूर्णता हासिल की। तबला (दरबुका) के साथ-साथ टैम्बोरिन बजाने में एक निपुण वादक को लयबद्ध धुनों के पूरे भंडार में महारत हासिल करनी होती थी।

ड्रमर मुख्य (भारी) स्ट्रोक सिर के केंद्र और फ्रेम पर लगाता है, जबकि द्वितीयक (हल्का) स्ट्रोक रिम के पास के क्षेत्र पर पड़ता है। इस तरह से ध्वनियों को अलग करके, ड्रमर लय को सिंक्रनाइज़ कर सकता है।

बी) टैम्बोरिन्स (टैम्बोरिन्स)।

टैम्बोरिन (रिक्क या टार) लगभग 8 इंच (20 सेमी) व्यास का एक संगीत वाद्ययंत्र है, जिसमें मछली या बकरी की खाल एक फ्रेम पर फैली होती है। घेरा की परिधि के चारों ओर सममित रूप से काटे गए छिद्रों में छोटे झांझ के दस जोड़े डाले जाते हैं। डफ को बाएं हाथ में अंगूठे का उपयोग करके पकड़ा जाता है ताकि शेष चार उंगलियां फ्रेम पर ताल को हरा सकें। दाहिने हाथ से वे झिल्ली के केंद्र और किनारों पर प्रहार करते हैं। इस तरह, हल्के और भारी ढोल की थापें बजाई जाती हैं और अंततः, लय समकालिक हो जाती है।

डफ, टार की तरह, एक प्रकार का टैम्बोरिन है। इसका व्यास बड़ा है—लगभग 12 इंच (25 सेमी)—और संकीर्ण किनारा है। यह समकालिक लय बजाने के लिए उपयुक्त नहीं है।

प्राचीन मिस्र के मेम्ब्रानोफोन के उदाहरण:

• अबुसीर (2700 ईसा पूर्व) में ने-यूजर-रा के सूर्य के मंदिर से एक भित्तिचित्र का टुकड़ा, जिसमें एक बड़े ड्रम का ऊपरी भाग दिखाया गया है।
• बेनी हसन की कब्र में 4,000 साल पुराना एक अच्छी तरह से संरक्षित प्राचीन बेलनाकार ड्रम पाया गया था। यह 65 सेमी लंबा, 29 सेमी चौड़ा है, इसमें चमड़े की पट्टियों की एक चोटी है जिसे इच्छानुसार ढीला या कड़ा किया जा सकता है।
• लक्सर के मंदिर में नए साल के अवसर पर जुलूस के साथ ढोल वादकों को दर्शाया गया है।
• एक अच्छी तरह से संरक्षित 18वें राजवंश का ड्रम, जिसका आयाम बेनी हसन की कब्र के ड्रम के समान है, लेकिन कांस्य में ढाला गया है।
• रेखमीर के मकबरे में एक भित्तिचित्र से चौकोर ड्रम (15वीं शताब्दी ईसा पूर्व का पूर्वार्द्ध)।
• चमड़े की पट्टियों वाले कई ड्रम दुनिया भर के संग्रहालयों (लौवर, न्यूयॉर्क म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट, मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट) में रखे गए हैं।
• न्यू किंगडम से छोटे फ्रेम ड्रम (तारास)। अधिकांश गोल हैं, लेकिन कुछ में अवतल रिम हैं।

इडियोफोन

क) टक्कर की छड़ें।

पर्कशन स्टिक एक प्रकार की शाफ़्ट होती है। उनकी छवि तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास प्राचीन मिस्र के फूलदानों पर पाई गई थी। वे दो छड़ियाँ हैं जिन्हें संगीतकार एक या दोनों हाथों में पकड़ता है और एक दूसरे पर मारता है।

फसल उत्सवों में ड्रमस्टिक के साथ संगीतकारों की छवियां कई कब्रिस्तानों की दीवारों पर पाई जा सकती हैं। 2700 ईसा पूर्व के एक मकबरे में। आप किसानों के जीवन के दृश्य देख सकते हैं जिसमें वे प्रजनन समारोहों के साथ एक विशिष्ट अनुष्ठान नृत्य में एक-दूसरे पर लाठियां बरसाते हैं।

सक्कारा (पुराने साम्राज्य काल) में नेफेरिरटेनफ की कब्र में भी ऐसी ही छवियां हैं।

भित्तिचित्रों से ज्ञात होता है कि अंगूरों के संग्रहण एवं प्रसंस्करण के दौरान लाठियाँ भी ठोकी जाती थीं। हम ऐसी चार तस्वीरें जानते हैं. उनमें से प्रत्येक में, दो संगीतकार एक-दूसरे के सामने घुटने टेकते हैं और अपने हाथों में लकड़ी की छड़ियाँ पकड़ते हैं। सक्कारा (पुराने साम्राज्य) में मेरेरुक के मकबरे से एक बेस-रिलीफ में, दो मिस्रवासी एक लय बनाने के लिए अपनी चॉपस्टिक्स को थपथपाते हैं, जबकि वाइन निर्माता अपने पैरों से अंगूरों को कुचलते हैं।

बी) रैचेट्स।

प्राचीन मिस्र में, झुनझुने का उपयोग किसी भी अवसर पर किया जाता था। उनका उपयोग अक्सर नृत्य या संगीत के एक टुकड़े के प्रदर्शन का आयोजन करने के लिए किया जाता था। वे आकार में थोड़ा भिन्न हो सकते हैं। वे लकड़ी, हड्डी, सीपियों, हाथी के दांतों और तांबे (या अन्य "बजने वाली" धातु) से बनाए गए थे। कुछ के पास एक सीधा हैंडल था, जिसे घुंडी या किसी अन्य सजावट से सजाया गया था। दूसरों के पास थोड़ा घुमावदार और दोहरा हैंडल था, और ऊपरी हिस्से को दो घुंडी के साथ ताज पहनाया गया था। घुंडी एक इंसान, जानवर या पक्षी के सिर के आकार में थी - एक बाज़, एक दाढ़ी वाला आदमी, एक चिकारा, एक गाय, एक कमल। हाथोर के सिर पर कई झुनझुने का ताज पहनाया गया।

प्राचीन मिस्र की कब्रों में ऐसे सैकड़ों झुनझुने पाए गए हैं। उनकी ध्वनि उस आकार और सामग्री पर निर्भर करती थी जिससे वे बनाये गये थे।

कुछ उदाहरण:

• हाथी दांत का शाफ़्ट प्रथम या द्वितीय राजवंश का है।
• 18वें राजवंश की हड्डियों का एक जोड़ा मानव हाथों के आकार का है।
• काहिरा संग्रहालय में रखे गए दो हड्डी के झुनझुने।
• हाथों के आकार में सीधी हड्डी रैचेच।

ग) सिस्ट्रम या सिस्ट्रा।

प्राचीन मिस्र का सिस्ट्रम मुख्य रूप से एक पवित्र उपकरण था और इसका उपयोग मंदिरों में किया जाता था।

इसमें आमतौर पर 3 या 4 क्रॉसबार होते थे, इसकी ऊंचाई 20, 40 या 47 सेमी होती थी और यह कांस्य और तांबे से बना होता था। इसे कभी-कभी चांदी से जड़ा जाता था, सोने से ढका जाता था या आभूषणों से सजाया जाता था। सिस्ट्रम को लंबवत रखा गया और हिलाया गया ताकि छल्ले सलाखों के साथ आगे और पीछे चले जाएं। क्रॉसबार स्वयं सांप के शरीर के आकार के होते थे या उनके सिरे बस उन्हें सुरक्षित रूप से ठीक करने के लिए मुड़े होते थे।

सिस्ट्रम बजाना इतना बड़ा विशेषाधिकार था कि इसे केवल रानी और उन महान महिलाओं को ही प्रदान किया जाता था, जो वाइव्स ऑफ अमोन की उपाधि धारण करती थीं और भगवान की सेवा के लिए समर्पित थीं।

मिस्र के सदियों पुराने इतिहास में, सिस्ट्रम को भित्तिचित्रों और आधार-राहतों पर चित्रित किया गया था। पाए गए असंख्य सिस्ट्रम अब संग्रहालयों में संग्रहीत हैं।

घ) झांझ।

मिस्र के झांझ तांबे या चांदी और तांबे के मिश्र धातु से बने होते थे। उनका व्यास 5.5 से 7 इंच (14-18 सेमी) तक था, और आकार बिल्कुल आधुनिक झांझ के समान था, ठीक केंद्र में डिस्क के आकार के अवसाद तक।

प्राचीन मिस्र की कब्रगाहों में कई झांझें खोजी गई हैं और अब उन्हें दुनिया भर के संग्रहालयों में रखा गया है। सभी पाए गए नमूनों (जैसे कि न्यूयॉर्क म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट और मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट में प्रदर्शित) का व्यास 5 और 7 इंच (12 और 18 सेमी) है।

च) कास्टनेट्स।

उंगली की नोक पर पहने जाने वाले छोटे जोड़े वाले झांझ भी अक्सर प्राचीन मिस्र में उपयोग किए जाते थे। बाद के समय में, मिस्र के प्रवासी उन्हें स्पेन ले आए, जहां उन्हें कैस्टनेट कहा जाता था क्योंकि वे चेस्टनट की लकड़ी (कास्टेना) से बने होते थे।

2-3 इंच (5-7.5 सेमी) व्यास वाली ये छोटी झांझें मध्यमा उंगली पर अंगूठे से प्रहार करके बजाई जाती थीं। कैस्टनेट, जिन्हें क्रोटेल्स कहा जाता है, हमेशा जोड़े में नृत्य में उनका साथ देने के लिए उपयोग किए जाते थे। इस संदर्भ में, "कैस्टनेट" शब्द का उपयोग एक रैचेट को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिसकी हड़ताली सतहों को अधिक प्रतिध्वनि के लिए खोखला कर दिया गया था।

मिस्र के कैस्टनेट आमतौर पर दो रूपों में होते थे: 1) एक छोटे लकड़ी के जूते के आकार के समान, आधी लंबाई में काटा जाता है, जिसमें एक हैंडल के रूप में शंकु के आकार का भाग होता है; 2) आधुनिक स्पैनिश कैस्टनेट के समान, लेकिन इतना सपाट नहीं, आकार में चेस्टनट के समान, जिसके नाम पर उनका नाम रखा गया था।

कब्रों में पाए गए असंख्य प्राचीन मिस्र के कैस्टनेट आज संग्रहालयों और निजी संग्रहों में रखे गए हैं।

कैस्टनेट के धार्मिक अर्थ की पुष्टि लक्सर में मंदिर की दीवारों पर छवियों की खोज से होती है, जिसमें एपेट (नए साल) की छुट्टी के अवसर पर कैस्टनेट के साथ चार संगीतकारों को जुलूस का नेतृत्व करते हुए दर्शाया गया है।

च) घंटियाँ (घंटियाँ)।

कब्रों में पाई गई प्राचीन मिस्र की घंटियाँ सावधानी से कपड़े में लपेटी गई थीं। अब इन्हें अधिकतर काहिरा संग्रहालय में रखा गया है। मिस्रविज्ञानियों ने उनकी ध्वनि का अध्ययन किया है और इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि उनके स्वर में काफी व्यापक रेंज और विविधताएं हैं। अलग-अलग संगीत अनुपात प्रदान करने के लिए उनका वजन अलग-अलग होता है: पूरे नोट के लिए 9:8, पांचवें के लिए 3:2, आदि।

घंटियाँ मुख्य रूप से कांसे की बनी होती थीं, कम अक्सर चांदी या सोने की। इनका आकार भिन्न हो सकता है. उदाहरण के लिए, एक फूल के दांतेदार बाह्यदलपुंज के रूप में।

घंटी के सांचों की कई खोजों से पुष्टि होती है कि फाउंड्री प्राचीन मिस्र में व्यापक रूप से फैली हुई थी। इन सांचों में पिघली हुई धातु डालने का छेद स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

जिस धातु से घंटियाँ बनाई जाती हैं उसके रासायनिक विश्लेषण से निम्नलिखित परिणाम मिले: 82.4% तांबा, 16.4% टिन, 1.2% सीसा।

मिस्र में घंटियों का धार्मिक और व्यावहारिक महत्व था। इन्हें अक्सर मंदिरों में समारोहों के दौरान पुजारियों द्वारा उपयोग किया जाता था। ओसिरिस को समर्पित त्योहारों में घंटियाँ एक अनिवार्य विशेषता थीं।

बुरी आत्माओं को दूर रखने के लिए घंटियों का उपयोग किया जाता है। उन्हें दरवाजे के ऊपर लटका दिया जाता है ताकि उनकी घंटी बजने से वे चेतावनी न दें कि कोई घर में प्रवेश कर रहा है, बल्कि दहलीज के नीचे छिपे राक्षसों को डराने के लिए।

घंटियों की खोज और छवियों के उदाहरण:

• पूर्व-राजवंशीय फूलदान पर घंटियों वाले जानवर;
• ब्रिटिश संग्रहालय में 15 घंटियाँ;
• न्यू किंगडम काल की छोटी घंटियाँ (अब काहिरा संग्रहालय में रखी गई हैं);
• डेंडेरा में हाथोर के मंदिर की आंतरिक दीवारों के दृश्य में पुजारियों को कपड़े, कंगन और सैंडल पर घंटी के आकार के आभूषणों से सजे हुए दर्शाया गया है। एक बार फिर, ऐसा महसूस हो रहा है कि ये छोटी घंटियाँ बुरी आत्माओं को दूर रखने और देवताओं की उपस्थिति में पुजारियों की रक्षा करने के लिए ताबीज के रूप में काम करती हैं।
• कुछ संग्रहालय घंटी के आकार के पेंडेंट वाले हार प्रदर्शित करते हैं।

छ) जाइलोफोन या ग्लॉकेन्सपील।

भित्तिचित्रों पर, इस प्राचीन मिस्र के वाद्ययंत्र को अक्सर वीणा के साथ जोड़ा हुआ चित्रित किया गया है। इसमें अंतराल के एक विशिष्ट क्रम के अनुसार व्यवस्थित धातु की पट्टियाँ या लकड़ी की प्लेटें होती हैं। यह एक विशेष प्रकार की झांझ का प्रतिनिधित्व करता है। या, अधिक संभावना है, एक आर्केस्ट्रियन।

शरीर के अंग (हाथ, उंगलियां, कूल्हे, पैर, आदि)

यहां तक ​​कि प्राचीन मिस्र में भी, हाथ से ताली बजाना और पैर थपथपाना अभिव्यक्ति के सूक्ष्म रूप से वर्गीकृत, गतिशील और विविध साधनों के रूप में विकसित हुआ और इस प्रकार विशेष महत्व हासिल कर लिया, जो संगीत क्षेत्र में एक उच्च कला बन गया।

मिस्र में ताली बजाना, थपथपाना और उंगलियां चटकाना सरल या जटिल, अलग-अलग तानवाला बारीकियों और गतिशील रूप से संतुलित, लयबद्ध ताल थे।

संगीतकारों के ताली बजाने वाले समूहों में पुरुष और महिलाएं शामिल हो सकते हैं, या अलग-अलग समूहों में केवल महिलाएं या केवल पुरुष शामिल हो सकते हैं। एक नियम के रूप में, ऐसे खेल के लिए दो पैटर्न थे: उदाहरण के लिए, एक समूह के लिए 12 ताली और दूसरे के लिए 8 ताली। मुख्य ड्रम ताल ताली बजाकर निर्धारित किया गया था जब तक कि दोनों समूह ताली बजाने की वांछित गतिशीलता और आवृत्ति तक नहीं पहुंच गए।

सेड उत्सव में भाग लेने वाली महिलाओं को लयबद्ध रूप से ताली बजाते हुए थेब्स (18वीं राजवंश, 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में खेरूफ के मकबरे की दीवारों पर चित्रित किया गया है।

संगीत-निर्माण का यह रूप दिव्य प्रकृति का माना जाता था। ऐसा माना जाता है कि यह परंपरा उनास के शासनकाल की है और इसका वर्णन पिरामिड ग्रंथों (लगभग 2350 ईसा पूर्व) में किया गया है। एक अनुच्छेद में उनास के सफल पुनर्जन्म और उच्च लोक में आरोहण का जश्न मनाने वाले कस्तूरी का वर्णन किया गया है।

स्वर्ग के दोहरे द्वार खुल गए हैं... बुटो आत्माएं आपके लिए नृत्य करती हैं, वे आपकी सराहना करती हैं, वे आपके लिए अपनी चोटियां सुलझाती हैं, वे आपके लिए अपनी जांघें ताली बजाती हैं। वे तुम्हें बताते हैं, ओसिरिस: "तुम चले गए, तुम लौट आए, तुम सो गए, तुम जाग गए, तुम धरती पर लौट आए, तुम जीवित हो गए।"

संगीत प्रदर्शन (संगीत कार्यक्रम, प्रदर्शन)

योग्यता का संचालन करने वाला हाथ

मेरिट प्राचीन मिस्र की नेटर्ट (देवी) का नाम है, जो संगीत का अवतार (मानवीकरण) थी। उनका मुख्य कार्य अपने हाथों के इशारों के माध्यम से ब्रह्मांडीय व्यवस्था स्थापित करना था और इस प्रकार, वह एक दिव्य संवाहक थीं जो नोट्स और संगीत प्रदर्शन को नियंत्रित करती थीं।

प्राचीन मिस्र में हाथ की भूमिका की इस समझ ने प्लेटो को संगीत की निम्नलिखित परिभाषा देने के लिए मजबूर किया: कोरल गायन के दौरान गायकों को नियंत्रित करने की कला" यूनानियों ने अपनी भाव-भंगिमा संस्कृति का श्रेय प्राचीन मिस्र की संगीत पद्धतियों को दिया।

योग्यता का हाथ कार्रवाई का एक सार्वभौमिक प्रतीक बन गया है। संगीत के संबंध में, अंगुलियों की सहायता से ही संगीत वाद्ययंत्रों से निकाली गई ध्वनियों को नियंत्रित किया जाता है। अंगुलियों की स्थिति ही स्वर की तीव्रता निर्धारित करती है। इस प्रकार, उंगलियां संगीतमय ध्वनि को व्यक्त करने, रिकॉर्ड करने और नियंत्रित करने का सबसे तार्किक तरीका बन जाती हैं।

प्राचीन मिस्रवासियों के लिए, नोट, स्केल, तार और धुनें आपस में जुड़ी हुई थीं, और इसलिए उन्हें एक उंगली - असबा (बहुवचन असबी) द्वारा व्यक्त किया जाता था। प्राचीन मिस्र और आज में, स्वरों को अलग करने के लिए "उंगली हिलाना" की पारंपरिक विधि ही एकमात्र आवश्यकता थी। इस्लामी शासन के प्रारंभिक वर्षों (640 ईस्वी के बाद) के दौरान, अरब देश अभी भी मिस्र के इस "उंगली आंदोलन" का उपयोग करते थे। कई शताब्दियों के बाद, उन्हें स्वर निर्धारित करने का एक और तरीका मिला - मक़ाम।

प्राचीन मिस्र के मकबरों और मंदिरों की दीवारें कोरियोग्राफिक, लयबद्ध और मधुर हाथ आंदोलनों की एक श्रृंखला को दर्शाती हैं जो कंडक्टरों/जेस्टिकुलेटर्स (चिरोनोमिड्स) के आंदोलनों के अनुरूप हैं। हाथों और उंगलियों की कुछ स्थितियों (अंगूठे के विपरीत तर्जनी, आगे की ओर बढ़ा हुआ हाथ, आदि) द्वारा अलग-अलग स्वर व्यक्त किए जाते हैं, जिससे प्राचीन मिस्र की संगीत प्रणाली के ध्वनि अंतराल और हाथ के इशारों के बीच पूर्ण सहमति बनती है।

कंडक्टर/जेस्टिक्यूलेटर ने ऑर्केस्ट्रा में मुख्य भूमिका निभाई और, इशारों की एक श्रृंखला के माध्यम से, स्वर और अंतराल निर्धारित किए, जिस पर पूरा प्रदर्शन बनाया गया था। इस विषय पर एक अध्ययन एच. हिकमैन के काम "प्राचीन मिस्र में इशारों की कला" में प्रस्तुत किया गया है।

सिम्फोनिक और पॉलीफोनिक विविधताओं को पुराने साम्राज्य (4500 साल पहले) के प्राचीन मिस्र के बेस-रिलीफ पर बजने वाले संगीत के दृश्यों में दर्शाया गया है, जिसमें कंडक्टर ने हाथ के आंदोलनों का उपयोग करके पूरे समूह को नियंत्रित किया था। प्रदर्शन के प्रकार को इंगित करने के लिए एक या अधिक कंडक्टरों को चित्रित किया गया था।

विभिन्न स्वर प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित विधियों का उपयोग किया गया:

1. दो कंडक्टर एक जैसे हावभाव दिखाते हैं ताकि संगीतकार एक स्वर में बजा सकें

2. कंडक्टर संगीतकारों को राग बजाने के लिए अलग-अलग इशारे दिखाते हैं।

उदाहरण:

ए) टी (सक्कारा, पुराने साम्राज्य युग) के मकबरे में दो कंडक्टरों (चिरोनोमिड्स) की एक छवि है, जो एक उपकरण के साथ विभिन्न इशारों को निर्देशित करते हैं - एक वीणा, ताकि संगीतकार दो अलग-अलग ध्वनियों को पुन: पेश कर सके, यानी। पॉलीफोनी (पॉलीफोनी)।

दो कीटनाशकों की छवि एक दोहरे स्वर को इंगित करती है - अनुक्रमिक या एक साथ।

ग) विभिन्न कुंजियों में राग बजाने वाले संगीतकारों को सक्कारा (5वें राजवंश) में नेन्चेफ्टका की कब्र में चित्रित किया गया है। तीन कंडक्टर संगीतकारों को तीन अलग-अलग संकेत देते हैं।

तीन चाबियों में पॉलीफोनिक पुनरुत्पादन के साथ एक और बेस-रिलीफ सक्कारा (5वें राजवंश) में नेकौहोर के मकबरे की दीवार पर पाया गया था।

रिकॉर्ड की गई ध्वनियाँ।

प्राचीन मिस्रवासी बहुत सावधानी बरतने वाले लोग थे और उन्होंने अपनी सभ्यता के हर पहलू को लिखित रूप में दर्ज किया था। इसलिए, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने भाषण की आवाज़ के साथ-साथ संगीत की आवाज़ भी रिकॉर्ड की। उनके लिए संगीत और वाणी की ध्वनियाँ एक ही सिक्के के पहलू थीं। लिखित प्रतीक (अक्षर) ध्वनि चित्र (प्रदर्शन) हैं, अर्थात्। संगीतमय वर्णमाला की तरह, बोले गए प्रत्येक अक्षर का अपना कंपन (स्वर) होता है।

प्राचीन मिस्र की भाषा संगीत नोट्स लिखने के लिए आदर्श है क्योंकि इसके प्रतीकों (अक्षरों) को किसी भी क्रम में व्यवस्थित किया जा सकता है और इस प्रकार उनके अनुक्रम को एक पैमाने की तरह बदला जा सकता है - ऊपर से नीचे, दाएं से बाएं और इसके विपरीत।

प्लेटो ने अपने "लॉज़" में बताया कि प्राचीन मिस्रवासी एक राग को नोट्स में अनुवाद करने में सक्षम थे:

... ध्वनियाँ और धुनें सामंजस्यपूर्ण और सुखद हैं। मिस्रवासियों ने उन्हें विस्तार से दर्ज किया और उन्हें मंदिरों की दीवारों पर अमर कर दिया।

सभी शुरुआती ग्रीक और रोमन लेखकों ने पुष्टि की कि प्राचीन मिस्र में लेखन के दो मुख्य प्रकार थे: चित्रलिपि (पवित्र लेखन) और चित्रलिपि के संक्षिप्त रूप, जो चित्रों की अनुपस्थिति (आशुलिपि जैसा कुछ) की विशेषता है। पश्चिमी शिक्षाविदों ने मनमाने ढंग से अपने लेखन को दो प्रकार के लेखन में विभाजित किया - श्रेणीबद्ध और राक्षसी।

प्राचीन मिस्र की संगीत वर्णमाला के साथ, नोट्स लिखने की प्रणाली बहुत समय पहले ग्रीस में आई थी। पश्चिमी विद्वान मानते हैं कि यूनानियों ने गैर-ग्रीक मूल को नामित करने की एक प्रणाली का उपयोग किया था। कुछ लोगों ने इसे "पुरातन भाषा" कहा। दूसरों ने इसे "विकृत" माना विदेशी भाषा" यूनानियों ने धुनों को रिकॉर्ड करने के लिए वर्णमाला में उन्हीं अक्षरों और प्रतीकों के अनुक्रम का उपयोग किया था जो मिस्र में थे और अभी भी मौजूद हैं। ग्रीक नोट प्राचीन मिस्र वर्णमाला का अनुसरण करते थे: ए बी जी डी एच डब्ल्यू जेड एच टी वाई के एल एम एन। इस वर्णमाला में प्रतीकों की संख्या और उनका क्रम ग्रीक या अरबी वर्णमाला के समान नहीं है। बालाडी मिस्रवासी इस विशिष्ट मिस्र वर्णमाला से अच्छी तरह परिचित हैं। संयोग से, टॉलेमी नामक प्राचीन मिस्र की रचनाओं में जॉन ऑफ दमिश्क की रचनाओं के समान वर्णमाला क्रम का उपयोग किया गया था।

फ्रांकोइस जोसेफ फेटी, एक अनुभवी संगीतज्ञ, ने पाया कि ग्रीक नोट नोटेशन की जड़ें प्राचीन मिस्र के लेखन के राक्षसी (स्थानीय भाषा) रूप में निहित हैं। यह वह है जो उन्होंने अपनी "बायोग्राफी यूनिवर्सेल डेस म्यूज़िशियन्स एट बिब्लियोग्राफ़ी गेनेराले डे ला म्यूसिक" में लिखा है:

मुझे इसमें तनिक भी संदेह नहीं है कि नोट संकेतन की यह प्रणाली (आधुनिक ग्रीक चर्च संगीत में प्रयुक्त) प्राचीन मिस्रवासियों की है। मेरे सिद्धांत को इस संकेतन की करीबी समानता से समर्थन मिलता है, जिसे ग़लती से प्राचीन मिस्र की राक्षसी लिपि के लिए जॉन ऑफ़ दमिश्क के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।…

एक लंबे और विस्तृत विश्लेषण में, फेटी ने नोटों की अवधि को इंगित करने के लिए यूनानियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतीकों और प्राचीन मिस्र की राक्षसी लिपि में समान प्रतीकों के बीच समानताएं बताईं। परिणामस्वरूप, वह निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुँचता है:

ग्रीक चर्च द्वारा संगीत में उपयोग की जाने वाली संकेतन प्रणाली के सावधानीपूर्वक विश्लेषण के बाद, और मिस्रवासियों की राक्षसी लिपि में इसकी विशेषताओं की तुलना करने के बाद, क्या हम अब भी संदेह कर सकते हैं कि इन संकेतन के आविष्कार का श्रेय प्राचीन मिस्रवासियों को दिया जाना चाहिए और दमिश्क के सेंट जॉन को नहीं?

फेटी के विश्लेषण और उसके आधार पर निकाले गए निष्कर्ष स्पष्ट रूप से साबित करते हैं कि प्राचीन यूनानियों ने मिस्रवासियों से अंकन प्रणाली उधार ली थी।

एक अन्य संगीतज्ञ, चार्ल्स बर्नी ने कहा कि मौजूदा संकेतन प्रणालियों की जांच से साबित होता है कि पूर्वजों ने ध्वनियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए 120 से अधिक (अधिक सटीक रूप से 125) विभिन्न प्रतीकों का उपयोग किया था। और अगर हम टेम्पो और चाबियों की विविधताओं की संख्या को भी ध्यान में रखें, तो हमें 1600 से अधिक संगीत प्रतीक मिलते हैं। इन प्रतीकों की एक बड़ी संख्या, जिसमें मुख्य रूप से डैश, हुक, स्क्विगल, समकोण और तेज कोण और विभिन्न क्रम में व्यवस्थित अन्य सरल आंकड़े शामिल हैं, बर्न ने "एक विकृत विदेशी भाषा" कहा। फेटी को पता चला कि वे प्राचीन मिस्र की राक्षसी लिपि के अक्षर मात्र हैं।

प्राचीन मिस्र के चित्रलिपि और राक्षसी लेखन का अध्ययन करके, कोई भी आसानी से संगीत के झंडे, चाबियाँ, नोट्स, लेगाटो चिह्न, बिंदु, आर्क के आधुनिक पदनामों के साथ उनकी महान समानता का पता लगा सकता है, जो इस प्रकार है:

• डॉट्स, डैश, > की प्रधानता<, b, p, овалов.
• वृत्तों और उनके अनुभागों के विभिन्न आकार और रंग, अर्थात्। ½ और ¼ वृत्त, साथ ही चाप।
• रेखाएँ (ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज), क्रॉस, विकर्ण रेखाएँ, हुक।
• उपरोक्त सभी प्रतीकों का संयोजन.

इस प्रकार, प्राचीन मिस्र की प्रतीक प्रणाली का पालन करना आसान था क्योंकि यह उनकी भाषा के अनुरूप था।

लयबद्ध तुल्यकालन.

प्लेटो (फाइलबस 18-बी,सी,डी) के अनुसार, प्राचीन मिस्रवासियों ने ध्वनि के क्रमबद्ध प्रवाह (निरंतर पिच, शोर और मौन) का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन तत्वों की पहचान की। ये तीन श्रेणियां आपको प्रत्येक ध्वनि की अवधि, साथ ही क्रमिक ध्वनियों के बीच का विश्राम समय (विराम) निर्धारित करने की अनुमति देती हैं।

संगीत, भाषा की तरह, समग्र चित्र में पढ़ा जाता है, न कि अलग-अलग हिस्सों में, यानी। हम शब्द पढ़ते हैं, अक्षर नहीं। संगीत/शब्दों/वाक्यांशों को समझना संवेदनाओं और स्मृति पर निर्भर करता है; क्योंकि हमें न केवल उस समय ध्वनियों को महसूस करना चाहिए जब उन्हें उपकरण द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाता है, बल्कि उन ध्वनियों को भी याद रखना चाहिए जो पहले सुनाई देती थीं ताकि हम उनकी एक-दूसरे से तुलना करने में सक्षम हो सकें। यह एक स्वर को दूसरे से अलग करने का समय है जो संगीत या बोले गए शब्दों/वाक्यांशों को सुनने, महसूस करने और समझने के लिए आयोजन कारक है।

संगीत का भावनात्मक प्रभाव काफी हद तक लय पर निर्भर करता है। लय मूलतः एक प्रवाह है: ध्वनि की तीव्रता में वृद्धि और गिरावट। लय कई रूप लेती है. ध्वनि की मुख्य समृद्धि और वैयक्तिकता उसकी लय पर निर्भर करती है। यह मजबूत और कमजोर आवेगों, नोट्स की विभिन्न अवधि और तीव्रता, निम्न और उच्च स्वर, लेंटो और ग्रेव का विरोधाभास हो सकता है। इन सभी मापदंडों का संयोजन लय को उसका विशेष चरित्र प्रदान करता है।

एक निश्चित लय बनाए रखना बहुत महत्वपूर्ण था और अब भी है, क्योंकि प्राचीन और आधुनिक मिस्र के बीच काव्यात्मक और संगीतमय संबंध अटूट है। इसलिए, दी गई लय से कोई भी विचलन न केवल कविता की सुंदरता को नष्ट कर देता है, बल्कि उन शब्दों के अर्थ को भी बदल देता है जिनसे वह बना है। स्वरों का गलत उच्चारण बिल्कुल अलग ध्वनि देता है और तदनुसार, पूरे शब्द को बदल देता है।

संगीत में समय को मात देना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यदि कोई संगीतकार (ढोल वादक नहीं) समय से चूक जाता है, तो संगीत शांत हो जाता है, और मानव कान विचलित हो जाता है और अन्य ध्वनियों में बंध जाता है। लय एक निरंतर स्पंदन की तरह है। यह एक मापदण्ड के रूप में कार्य करता है जिसके द्वारा हम नोट्स की अवधि और उनके बीच के विश्राम को निर्धारित कर सकते हैं। लय को निम्नलिखित तरीकों से सेट किया जा सकता है:

1. संगीतकार ओनोमेटोपोइक सिलेबल्स का उपयोग करके समय रखना सीखते हैं। भाषण अक्षरों और संगीत नोट्स की समानता के कारण, इस पद्धति को सबसे प्राकृतिक माना जाता है।

संगत में गायन एक ही पैटर्न का अनुसरण करता है और दो तरीकों से किया जाता है: ए) नोट की अवधि या उनके बीच के विराम के अनुरूप कुछ अक्षरों का उपयोग करना; ख) अपने आप पर भरोसा करके।

एक नियम के रूप में, दो आकार के अक्षरों का उपयोग किया गया था: लंबा और छोटा, यानी। दीर्घ स्वर अनुपात 2:1 था। इन दो बुनियादी तत्वों का उपयोग गिनती के विभिन्न तरीकों के लिए कई रूपों में किया गया था - समय की प्रति इकाई धड़कन और ठहराव की संख्या के आधार पर।

2. ताल बजाने के एक तरीके के रूप में फर्श पर पैर थपथपाना प्राचीन मिस्र की बेस-रिलीफ पर देखा जा सकता है।

3. प्राचीन मिस्र में संगीत प्रदर्शन के कई चित्रणों में, संगीतकार ताली बजाकर समय निर्धारित करते थे।

4. मिस्रवासी विभिन्न प्रकार के ड्रमों का उपयोग करते थे और अब भी करते हैं - तबला, तारास, रिक्की, साथ ही ताल बजाने के लिए केटलड्रम।

5. आमतौर पर मिस्रवासी लय स्थापित करने की दो विधियों के संयोजन का उपयोग करते थे - श्रव्य और मौन।

• प्राचीन मिस्रवासियों के पास मूक संकेत देने के कई तरीके थे: कंधे को ऊपर उठाना, हथेली को नीचे या ऊपर करना, उंगलियों को सीधा करना या भींचना। अंगूठे और तर्जनी के बीच एक वृत्त बनाना संभव था, जबकि दूसरे हाथ को कान के पास रखा जाता था या हथेली को ऊपर या नीचे रखते हुए घुटने पर रखा जाता था। अंगूठे को या तो ऊपर उठाया गया था या तर्जनी के खिलाफ दबाया गया था।

लय को दाएं और बाएं दोनों हाथों से और कुछ मामलों में दोनों हाथों से सेट किया जा सकता है।

उँगलियाँ भी बदल गईं। दो-बीट लय के लिए, पहले छोटी उंगली, फिर क्रमिक रूप से अनामिका, मध्यमा और तर्जनी को ऊपर उठाकर क्वार्टर का संकेत दिया गया।

• ताल को पीटने की श्रव्य विधि एक या दोनों हाथों से हथेली के विरुद्ध या जांघों के विरुद्ध ताली बजाकर बनाई गई थी।

ता-एपेट (थेब्स, 1500 ईसा पूर्व) में अमेनेमहेत का मकबरा दर्शाता है कंडक्टर कलाकारों के सामने खड़ा होता है और फर्श पर अपनी एड़ी को थपथपाकर और दोनों हाथों की उंगलियों को चटकाकर लय निर्धारित करता है।

मनोदशा और स्वर

हम सभी जानते हैं कि संगीत हमें खुश और दुखी दोनों बना सकता है। कुछ कार्यों की भावनात्मक शक्ति ऐसी होती है कि हम भावनाओं की एक पूरी श्रृंखला का अनुभव करते हैं - बेलगाम मज़ा, उत्साह, उत्साह, धार्मिक विस्मय, प्रेम, चंचलता, प्रतिबिंब, गंभीरता, उदासी, उदासी, देशभक्ति, दुःख, जुनून, शांति, शांति, खुशी , निराशा, उदासी, उत्साह और भी बहुत कुछ।

इस प्रकार, संगीत के एक टुकड़े में, वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए कुछ मानदंडों का पालन करना आवश्यक था। और यह प्राचीन मिस्रवासी ही थे जिन्होंने सबसे पहले इस तथ्य को महसूस किया और इसे व्यवहार में लाना शुरू किया।

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। प्लेटो ने तर्क दिया कि आदर्श राज्य का निर्माण संगीत के आधार पर किया जाना चाहिए - संगीत लोकाचार के सिद्धांत पर आधारित एक अच्छी तरह से कार्य करने वाली प्रणाली, यानी। राज्य और व्यक्ति पर संगीत के मनो-शारीरिक प्रभाव के सिद्धांत पर। ये विचार, जैसा कि प्लेटो स्वयं अपने संवादों में कहते हैं, प्राचीन मिस्र से उधार लिए गए थे। वास्तव में, अपने काम में वह सीधे तौर पर बताते हैं कि यूनानियों ने प्राचीन मिस्रवासियों को आदर्श कानूनों का एकमात्र निर्माता माना था, जिन्होंने बाकी सब चीजों के अलावा, संगीत पर शासन किया था। इस प्रकार, हम निम्नलिखित को संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं:

1. केवल मिस्र में ही ध्वनि के नियम थे जो धुनों और संगीत कार्यों को नियंत्रित करते थे।

2. केवल मिस्र में ही धुनों और कुंजियों के लिए सुविकसित मानक थे, जो यह निर्धारित करते थे कि कोई विशेष संगीत प्रदर्शन कब, कहाँ और किस अवसर पर आयोजित किया जाएगा।

3. केवल मिस्र में ही उन्होंने संगीत, नृत्य, कविता आदि पर कानून लागू करने का अभ्यास किया।

अनुकूलन और अनुवाद - डोलजेनको एस.एन.

प्राचीन मिस्र के ग्रंथ उस युग के संगीत और संगीतकारों के बारे में हमारे विचारों का पहला लिखित और शायद सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं। इस प्रकार के स्रोत के ठीक बगल में संगीतकारों की छवियां, संगीत बजाने के दृश्य और व्यक्तिगत वाद्ययंत्र हैं - वे छवियां जिनमें फिरौन और नाममात्र की कब्रें बहुत समृद्ध हैं; छोटी प्लास्टिक कला के कार्य; पपीरी. उनसे हमें उपकरण और उस वातावरण दोनों का अंदाजा मिलता है जिसमें उनमें से एक या दूसरे को वितरित किया गया था। पुरातात्विक डेटा का बहुत महत्व है। पाए गए उपकरणों के वर्गीकरण, माप और विस्तृत परीक्षण से संगीत की प्रकृति का भी पता चल सकता है। अंत में, हमारे पास प्राचीन ग्रीक और रोमन लेखकों की जानकारी है जिन्होंने मिस्रवासियों के जीवन, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का विवरण छोड़ा है।

जैसा कि कब्रों, पपीरी आदि की आधार-राहतों के विश्लेषण से पता चलता है, संगीत को प्राचीन मिस्र की आबादी के कुलीन और निचले तबके दोनों के रोजमर्रा के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था। फिरौन की कब्रों में वीणावादकों, लुटेनिस्टों, बांसुरी वादकों और गायकों की छवियां हैं, जो मिस्रवासियों के अनुसार, दूसरी दुनिया में अपने मालिक का मनोरंजन और मनोरंजन करने वाले थे। ऐसी ही एक छवि पांचवें राजवंश के मकबरे में एक चेहरे की पाई जाती है: दो आदमी अपने हाथों को अपने सिर के ऊपर उठाए हुए पांच नर्तकियों के साथ ताली बजाते हुए; शीर्ष पंक्ति में एक पुरुष वाद्ययंत्र को दर्शाया गया है: बांसुरी, शहनाई और वीणा। बांसुरी वादक और शहनाई वादक के सामने गायक तथाकथित काइरोनोमिक हाथ का उपयोग करके स्वर के उत्थान और पतन का प्रदर्शन कर रहे हैं। उल्लेखनीय है कि वीणावादक के सामने उनमें से दो हैं।

इसे संभवतः इस प्रकार समझाया जा सकता है: वीणा वहां चित्रित एकमात्र वाद्ययंत्र है जिस पर तार बजाए जा सकते हैं। इसलिए, एक साथ बजने वाली कई ध्वनियों की ऊंचाई को इंगित करने के लिए दो या दो से अधिक "कंडक्टर" की आवश्यकता थी।

वर्णित छवि से मिलती-जुलती छवियाँ काफी सामान्य हैं। हम कुछ संगीतकारों को नाम से भी जानते हैं। इस प्रकार, प्राचीन मिस्र के पहले संगीतकार जो हमें ज्ञात थे, काफू-अंख थे - "गायक, बांसुरीवादक और फिरौन के दरबार में संगीत जीवन के प्रशासक" (चतुर्थ के अंत - प्रारंभिक पंचम राजवंश)। पहले से ही उस सुदूर काल में, व्यक्तिगत संगीतकारों ने अपनी कला और कौशल के लिए बहुत प्रसिद्धि और सम्मान अर्जित किया। कफू-अंख को इस बात से सम्मानित किया गया कि वी राजवंश के पहले प्रतिनिधि, फिरौन यूजरकाफ ने अपने पिरामिड के बगल में उनके लिए एक स्मारक बनवाया। बांसुरीवादक सेन-अंख-वेर, वीणावादक काखिफ और डुआटेनेबा के नाम बाद के काल (पियोपी प्रथम या मेरेनरे द्वितीय के शासनकाल) के हैं। वी राजवंश से, संगीतकारों के एक बड़े परिवार, स्नेफ्रू-नोफ़र्स के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है, जिनके चार प्रतिनिधियों ने फिरौन के दरबार में सेवा की थी।

इसके बारे में संरक्षित जानकारी के अनुसार प्राचीन मिस्र की संगीत संस्कृति का विश्लेषण करते हुए, आप संगीतकारों की छवियों के द्रव्यमान के बीच विरोधाभास पर ध्यान देते हैं, जो प्राचीन मिस्र के समाज के विभिन्न सामाजिक स्तरों और लगभग में संगीत के महत्वपूर्ण प्रसार का संकेत देता है। संगीत संकेतन प्रणाली की विशेषता बताने वाले स्रोतों का पूर्ण अभाव। यह स्पष्ट रूप से अनुष्ठान संगीत की रिकॉर्डिंग पर लगाए गए रहस्यमय निषेध द्वारा समझाया गया है, हालांकि मध्य और नए साम्राज्यों के ग्रंथों में संगीत की रिकॉर्डिंग से संबंधित कुछ संकेतों की खोज करना संभव था।

प्राचीन मिस्र के पूरे इतिहास में, संगीत धार्मिक अनुष्ठानों के साथ रहा। इसके अलावा, गाना और वीणा और वीणा बजाना आम तौर पर पुजारियों के कर्तव्य थे। पूजा के मंत्रियों-संगीतकारों में न केवल मिस्रवासी थे, बल्कि विदेशी भी थे। कहुना हायरेटिक पपीरस में मंदिर उत्सवों में विदेशी नर्तकियों की भागीदारी के बारे में जानकारी शामिल है। काले नर्तकों की छवियाँ संरक्षित की गई हैं। मध्य साम्राज्य युग की प्लास्टिक कलाएँ नर्तकियों और संगीतकारों की छवियों के उदाहरण प्रदान करती हैं जिनके शरीर टैटू से सजाए गए हैं। "मूर्तियों में टैटू की उपस्थिति एक अपेक्षाकृत दुर्लभ घटना है। निकटतम सादृश्य तीरंदाज नेफ़रहोटेप (XI राजवंश, XXI सदी ईसा पूर्व) की कब्र से एक नग्न नर्तक की फ़ाइनेस मूर्ति के पैरों पर टैटू है, जो थेब्स में पाया गया था , दीर अल-बहरी में; यहां टैटू में एक जैसे ही हीरे हैं, प्रत्येक पैर पर तीन, आगे और पीछे। एक ही हीरे का टैटू न केवल पैरों पर पाया जाता है, बल्कि एक नग्न युवा की फ़ाइनेस मूर्ति के शरीर पर भी पाया जाता है महिला... यह ज्ञात है कि नर्तक, संगीतकार और हरम के छोटे निवासी अक्सर अपने शरीर को टैटू से सजाते हैं, खासकर अपने हाथों और पैरों को। एक टैटू पूरी तरह से हमारी मूर्ति और नेफरहोटेप के मकबरे की मूर्ति के समान है। मेंटुहोटेप के हरम से नर्तकियों की ममियों की त्वचा पर पाया गया। बाद में, न्यू किंगडम में, एक अधिक जटिल टैटू दिखाई दिया - मस्ती के देवता बेस की मूर्तियों के रूप में।"

यदि शुरू में पंथ संगीत पुजारियों का विशेषाधिकार था, और पेशेवर संगीत बहुत लंबे समय तक उनके नियंत्रण में रहा, तो "घरेलू", सामान्य संगीत-निर्माण जल्द ही लोकतांत्रिक हो गया। मध्य साम्राज्य के युग में, संगीतकारों को कामकाजी आबादी की कब्रों की आधार-राहतों पर चित्रित किया गया था: हम उन्हें "मर्जेट" (यह शब्द आम तौर पर मिस्र की पूरी कामकाजी आबादी को कवर करता है) और हाना के बीच देखते हैं। एनीट्स - मिस्रवासियों के पड़ोसी, जिन्हें श्रमिक के रूप में और न्युबियन रेगिस्तान की आबादी के बीच आयात किया गया था। मध्य साम्राज्य के अंत तक, महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन सामने आए थे, जो संगीत-निर्माण के रूपों में भी परिलक्षित हुए थे। इपुसर पपीरस में, यह प्रतिक्रियावादी रईस, झुंझलाहट के बिना नहीं, नोट करता है: "वह जो वीणा भी नहीं जानता था वह अब वीणा का मालिक बन गया है। जिसने अपने लिए भी नहीं गाया, वह अब देवी मर्ट की स्तुति करता है। .''

प्राचीन मिस्र के संगीत वाद्ययंत्र कौन से थे? तीन वाद्ययंत्रों ने प्रमुख भूमिका के लिए प्रतिस्पर्धा की - वीणा, बांसुरी, वीणा। वीणा का सबसे पहला चित्रण हमें चतुर्थ राजवंश के युग में गीज़ा नेक्रोपोलिस में डेबेन कब्र की आधार-राहत पर मिलता है। प्रारंभ में, ये तथाकथित आर्क वीणाएं थीं, जिनमें से सबसे पुराना प्रोटोटाइप, कई वैज्ञानिकों के अनुसार, धनुष था। बेशक, चतुर्थ राजवंश से बहुत पहले मिस्र में आर्क वीणा मौजूद थी, क्योंकि उल्लिखित बेस-रिलीफ में हम काफी सही रूप के उपकरण देखते हैं। इस समय से, आप बड़ी संख्या में छवियां पा सकते हैं, पहले चाप वीणा की, और फिर अधिक जटिल - कोणीय वाली। क्या हम मान सकते हैं कि वीणा और इस वाद्ययंत्र को बजाने वाले संगीतकारों की छवियां विश्वसनीय हैं? आख़िरकार, वाद्ययंत्रों के आकार में, और उन्हें पकड़ने के तरीके में, और तारों पर हाथ रखने में, और वीणावादकों की मुद्रा में बहुत भिन्नता है! इन प्रश्नों के अलग-अलग, कभी-कभी परस्पर अनन्य, उत्तर दिए जाते हैं। ए. माचिंस्की, जिन्होंने प्राचीन मिस्र के आधार-राहतों पर चित्रित उपकरणों और तारों को मापा, सबसे पहले, साबित किया कि ये छवियां काफी सटीक हैं, क्योंकि वे स्ट्रिंग की लंबाई का उचित अनुपात देते हैं, और दूसरी बात, यह स्थापित करने में सक्षम थे कि संगीत की संरचना प्राचीन साम्राज्य के युग में यह संपूर्ण स्वरों पर आधारित था, बाद में अर्धस्वरों पर।

यदि प्राचीन मिस्र के इतिहास में वीणा की छवियां विभिन्न प्रकार के उपकरणों और उन्हें बजाने के तरीकों से आश्चर्यचकित करती हैं, तो बांसुरी की छवियों का विश्लेषण करते समय हमें विपरीत तथ्य का सामना करना पड़ता है - इस उपकरण की उपस्थिति की अद्भुत स्थिरता। उल्लेखित मकबरे में एक बांसुरी वादक की छवि की तुलना करना पर्याप्त है, जो कि वी राजवंश के काल की है, जो बांसुरी की सबसे प्रारंभिक छवियों में से एक है जो हमारे पास आई है, जो कि पटेनेमहेब की कब्र के एक संगीत दृश्य के साथ है। उसी क़ब्रिस्तान में, जहां अन्य संगीतकारों के बीच एक बांसुरी वादक भी है। यह छवि XVIII राजवंश, अमेनहोटेप IV (अखेनाटन) के शासनकाल की है। जो बांसुरी हम बचे हुए आधार-राहतों पर देखते हैं, वे बहुत ही सरल रूप की हैं: एक खोखली बेंत, दोनों सिरों पर खुली हुई। इसे बजाते समय, बांसुरी वादक ने दूर के सिरे को अपनी हथेली से ढक दिया: एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता, क्योंकि यह तथ्य कुछ हद तक संगीत की प्रकृति पर से पर्दा उठा देता है।

चूंकि उपकरण लगभग एक मीटर लंबे थे, और बैरल पर खुले छिद्रों में हेरफेर करने के लिए केवल एक हाथ छोड़ा गया था (आधुनिक बांसुरी के विपरीत, जो दोनों हाथों से बजाया जाता है), केवल आसन्न छिद्रों को बंद करना संभव था और इसलिए, बजाना संभव था राग सहजता से, बिना उछाल के।

प्राचीन मिस्र के संगीतकारों को वीणा और बांसुरी की तुलना में बाद में वीणा के बारे में पता चला। कुछ इतिहासकार इसकी उपस्थिति को XVIII राजवंश के दौरान एशियाई संस्कृति के बढ़ते प्रभाव (मिस्रवासियों की विजय के संबंध में) से जोड़ते हैं। हालाँकि, मिस्रवासियों ने उधार लिए गए उपकरणों में कई बदलाव किए। प्राचीन मिस्र के ल्यूट की ख़ासियत यह थी कि इसे पल्ट्रम का उपयोग करके बजाया जाता था - एक छोटी प्लेट जिसे दाहिने हाथ के अंगूठे और तर्जनी से पकड़ा जाता था। पल्ट्रम यंत्र की गर्दन से जुड़ी एक रस्सी पर लटका हुआ था। ये विवरण ल्यूटेन वादकों की जीवित छवियों में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। प्राचीन मिस्र के ल्यूट की यह विशेषता उस पर बजाए जा सकने वाले संगीत की शैली पर भी प्रकाश डालती है: इस तरह के ल्यूट की ध्वनि स्पष्ट रूप से ध्वनि की तुलना में आधुनिक बालालाइका या डोमरा (प्लक्टर वाद्ययंत्र) की ध्वनि के समान थी। पुनर्जागरण और बारोक के दौरान पश्चिमी यूरोप में आम ल्यूट का।

यहां तक ​​कि मिस्र के संगीतकारों के शुरुआती चित्रणों से पता चलता है कि विभिन्न वाद्ययंत्रों के वादकों, साथ ही गायकों और नर्तकों को विभिन्न समूहों में बांटा गया था। इसके अलावा, प्राचीन मिस्र के इतिहास में सामूहिक संगीत वादन ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया, जबकि एकल कलाकारों का चित्रण एक दुर्लभ घटना है (वे मुख्य रूप से वीणावादकों - पूजा के मंत्रियों के बीच पाए जा सकते हैं)। पुराने साम्राज्य में कई वीणाओं, बांसुरी और सीथारा (सीथारा वीणा से संबंधित एक छेड़ा हुआ तार वाला संगीत वाद्ययंत्र है) से युक्त समूहों का वर्चस्व था, जो गायकों और नर्तकों के साथ आते थे। समय के साथ, कलाकारों की कतार बदल गई। कलाकारों की टुकड़ियों में, ताल वाद्ययंत्रों का महत्व बढ़ जाता है - ड्रम, टैम्बोरिन, झुनझुने, साथ ही ताली बजाने वाले कलाकारों का महत्व भी। हेरोडोटस ने शोर-शराबे वाले संगीत के साथ धार्मिक अनुष्ठानों में से एक का वर्णन किया: "जब मिस्रवासी बुबास्टिस शहर में जाते हैं, तो वे ऐसा करते हैं। महिलाएं और पुरुष वहां एक साथ नौकायन करते हैं, और प्रत्येक बजरे पर दोनों में से कई होते हैं। कुछ महिलाओं के पास झुनझुने होते हैं उनके हाथ, जिनसे वे खड़खड़ाते हैं। कुछ पुरुष पूरे रास्ते बांसुरी बजाते रहते हैं। बाकी महिलाएं और पुरुष गाते हैं और ताली बजाते हैं। जब वे किसी शहर के पास पहुंचते हैं, तो वे किनारे पर उतरते हैं और ऐसा करते हैं। कुछ महिलाएं खड़खड़ाहट बजाती रहती हैं झुनझुने, जैसा कि मैंने कहा, अन्य लोग इस शहर की महिलाओं को बुलाते हैं और उनका मजाक उड़ाते हैं, अन्य लोग नृत्य करते हैं... वे हर नदी किनारे के शहर में ऐसा करते हैं...''

प्राचीन ग्रीक और रोमन लेखकों में हमें सामान्य तौर पर उस समय के संगीत के विकास के बारे में कई कथन मिलते हैं। अधिकांश साक्ष्यों की एक विशिष्ट विशेषता प्राचीन मिस्र के संगीत की रूढ़िवादी प्रकृति और इसकी परंपराओं की अनुल्लंघनीयता पर जोर देना है। हेरोडोटस ने लिखा: "अपनी स्थानीय पैतृक धुनों का पालन करते हुए, मिस्रवासी विदेशी धुनों को नहीं अपनाते हैं। अन्य उल्लेखनीय रीति-रिवाजों के बीच, उनके पास लिन का एक गीत प्रस्तुत करने का रिवाज है, जो फेनिशिया, साइप्रस और अन्य स्थानों में भी गाया जाता है। हालांकि यह अलग-अलग लोगों के बीच अलग-अलग तरह से बुलाया जाता है ", लेकिन यह बिल्कुल वही गाना है जो हेलास में गाया जाता है और इसे लिन कहा जाता है। इसलिए, कई अन्य चीजों के बीच जो मुझे मिस्र में आश्चर्यचकित करती है, यह मुझे विशेष रूप से आश्चर्यचकित करता है: उन्हें लिन का यह गाना कहां से मिला ? जाहिर है, वे इसे लंबे समय से गा रहे हैं।" यह संदेश इस मायने में भी महत्वपूर्ण है कि यह इस बात का सबूत देता है कि प्राचीन यूनानियों ने मिस्र की संगीत संस्कृति के तत्वों को उधार लिया था। प्लेटो में, जो जानकारी हमें रुचिकर लगती है वह "लॉज़" की दूसरी पुस्तक में निहित है: "प्राचीन काल से, जाहिरा तौर पर, मिस्रवासियों ने उस स्थिति को मान्यता दी थी जिसे हमने अब व्यक्त किया है: राज्यों में, युवाओं को इसे संलग्न करने की आदत बनानी चाहिए सुंदर शारीरिक गतिविधियों और सुंदर गीतों में। जो सुंदर है उसे स्थापित करने के बाद, मिस्रवासियों ने पवित्र त्योहारों पर इसकी घोषणा की और किसी ने नहीं - न तो चित्रकार, न ही कोई और जो सभी प्रकार की छवियां बनाता है, न ही सामान्य रूप से जो संगीत कला में लगे हुए हैं, घरेलू के अलावा कुछ भी नया करने और आविष्कार करने की अनुमति दी गई थी। यह अब है।"
ए.ई. मयकपर द्वारा लेख

पिरामिड प्राचीन मिस्र के निवासियों के कौशल और सरलता का सबसे अच्छा सबूत हैं। 139 मीटर तक ऊंचा, चेप्स पिरामिड स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी - 93 मीटर और बिग बेन - 96 मीटर पर दिखता है। बेशक, पिरामिड या ग्रेट स्फिंक्स प्राचीन मिस्रवासियों की विरासत का ही हिस्सा हैं।

हजारों वर्षों की समृद्धि के बाद, प्राचीन मिस्र उस समय पृथ्वी पर शायद सबसे उन्नत सभ्यता बन गया, और कई आधुनिक चीजें और वस्तुएं मिस्रवासियों के लिए पूरी तरह से सामान्य थीं। उदाहरण के लिए, मिस्र की महिलाएं समृद्ध आभूषण और विग पहनती थीं, पुरुष खेल के रूप में बॉक्सिंग और कुश्ती करते थे, और उनके बच्चे बोर्ड गेम, गुड़िया और अन्य खिलौने खेलते थे। वे आविष्कारक के रूप में भी फले-फूले, और जैसा कि आप मिस्र के सबसे आश्चर्यजनक आविष्कारों की इस सूची में देखेंगे, उनकी रचनाओं ने हमारे आसपास की दुनिया को बदल दिया, फैशन से लेकर कृषि तक, इतना कि हम आज भी उनका उपयोग करते हैं।

पूरा करना

बेशक, आंखों का मेकअप मानव इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण खोजों में से एक के रूप में आग या पहिये की खोज के बराबर नहीं हो सकता है, लेकिन यह मिस्रवासियों को आविष्कार की लंबी उम्र के लिए एक रिकॉर्ड स्थापित करने का मौका देता है। चूंकि उन्होंने पहली बार 4000 ईसा पूर्व में आंखों के मेकअप का इस्तेमाल किया था, इसलिए यह कभी भी चलन से बाहर नहीं हुआ। इससे भी अधिक प्रभावशाली बात यह है कि सभी आधुनिक सौंदर्य प्रसाधनों की दीवानी संस्कृतियाँ अभी भी लगभग उन्हीं तरीकों और सामग्रियों का उपयोग करके आँखों का मेकअप करती हैं जैसे मिस्रवासी हजारों साल पहले करते थे। उन्होंने खनिज गैलेना की कालिख का उपयोग कोहल नामक काला मरहम बनाने के लिए किया, जो आज भी बेहद लोकप्रिय है। मिस्रवासी मैलाकाइट को गैलेना के साथ मिलाकर हरी आंखों का मेकअप भी कर सकते थे।

मिस्रवासियों में चेहरे पर चित्रकारी केवल महिलाओं तक ही सीमित नहीं थी। सामाजिक प्रतिष्ठा और रूप-रंग साथ-साथ चलते थे। उच्च वर्ग का मानना ​​था कि जितना अधिक मेकअप लगाया जाए, उतना अच्छा है। मिस्रवासियों द्वारा आईलाइनर के उपयोग का केवल एक कारण फैशन था। उनका यह भी मानना ​​था कि मेकअप की मोटी परत लगाने से आंखों की विभिन्न बीमारियां ठीक हो सकती हैं और यहां तक ​​कि शानदार मेकअप पहनने वाले को बुरी नजर का शिकार होने से भी बचाया जा सकता है।

हालाँकि आंखों के मेकअप ने मिस्रवासियों को एक ऐसा लुक दिया, जिसने उस समय के लोगों की कल्पना को चकित कर दिया, लेकिन वे यहीं नहीं रुके, उन्होंने सभी प्रकार के सौंदर्य प्रसाधनों का विकास किया - टिंटेड मिट्टी से बने ब्लश से लेकर मेंहदी से बनी नेल पॉलिश तक। इसके अलावा, उन्होंने विभिन्न पौधों और फूलों से इत्र बनाया, साथ ही धूप और दलिया से दुर्गन्ध भी बनाई।

लिखना

कहानियाँ बताने के लिए चित्रों का उपयोग करना कोई नई बात नहीं है। फ्रांस और स्पेन में 30,000 ईसा पूर्व की रॉक कला पाई गई है। लेकिन मिस्र और मेसोपोटामिया में पहली लेखन प्रणालियाँ विकसित होने तक चित्र और पेंटिंग हजारों वर्षों तक पहली लेखन के रूप में विकसित नहीं हुईं।

मिस्र का लेखन चित्रलेखों से शुरू हुआ, जिनमें से पहला 6000 ईसा पूर्व का है। चित्रलेख उन शब्दों के सरल चित्र थे जिनका वे प्रतिनिधित्व करते थे, लेकिन उनके उपयोग में सीमाएँ थीं। समय के साथ, मिस्रवासियों ने अपनी लेखन प्रणाली में अन्य तत्वों को जोड़ा, जिसमें वर्णमाला के प्रतीक भी शामिल थे, जिन्हें विशिष्ट ध्वनियों और विभिन्न प्रकार के वर्णों को सौंपा गया था, जिससे नाम और अमूर्त विचारों को लिखा जा सकता था।

आज हर कोई जानता है कि मिस्रवासियों ने चित्रलिपि बनाई जिसमें वर्णमाला, शब्दांश प्रतीकों के साथ-साथ चित्रों का मिश्रण था जो संपूर्ण शब्दों का प्रतिनिधित्व करते थे। मिस्र की कब्रों और अन्य सार्वजनिक स्थानों पर चित्रलिपि बड़ी संख्या में पाई जाती हैं। मिस्रवासियों ने युद्धों, राजनीति और संस्कृति के बारे में कई कहानियाँ रचीं जो हमें प्राचीन मिस्र के समाज के बारे में महान जानकारी देती हैं। बेशक, हमें फ्रांसीसी वैज्ञानिक जीन-फ्रांकोइस चैंपियन को धन्यवाद देना नहीं भूलना चाहिए, जो चित्रलिपि से ढके एक पत्थर को समझने में सक्षम थे, जिसने 1,500 साल की अवधि के अंत को चिह्नित किया, जिसके दौरान मिस्र का लेखन रहस्य में डूबा हुआ था।

पेपिरस शीट

इस बात से कोई इनकार नहीं करेगा कि चीनियों ने 140 ईसा पूर्व के आसपास कागज के आविष्कार के साथ दुनिया को हमेशा के लिए बदल दिया, लेकिन यह नहीं भूलना चाहिए कि मिस्रवासियों ने हजारों साल पहले पपीरस से एक उल्लेखनीय कागज विकल्प विकसित किया था। यह कठोर, नरकट जैसा पौधा नील नदी के आसपास के दलदली इलाकों में उगता है और बढ़ता ही जा रहा है। इसकी सख्त, रेशेदार सतह पाल, सैंडल, गलीचे और प्राचीन जीवन की अन्य आवश्यकताओं के साथ-साथ लेखन सामग्री की टिकाऊ शीट बनाने के लिए आदर्श थी। शीटों को अक्सर स्क्रॉल में जोड़ दिया जाता था, जो तब धार्मिक ग्रंथों, साहित्यिक कार्यों और यहां तक ​​कि संगीत की रिकॉर्डिंग से भर जाते थे।

प्राचीन मिस्रवासियों ने पपीरस उत्पादन प्रक्रिया को लंबे समय तक गुप्त रखा, जिससे उन्हें पूरे क्षेत्र में पपीरस शीट का व्यापार करने की अनुमति मिली। चूँकि इस प्रक्रिया को कभी भी प्रलेखित नहीं किया गया था, यह अंततः तब तक लुप्त हो गई जब तक कि डॉ. हसन रगाब ने 1965 में पपीरस शीट बनाने की विधि को दोबारा नहीं बनाया।

पंचांग

प्राचीन मिस्र में, कैलेंडर का मतलब दावत और अकाल के बीच का समय होता था। कैलेंडर के बिना, स्थानीय निवासियों के पास यह जानने का कोई तरीका नहीं होगा कि नील नदी की वार्षिक बाढ़ कब शुरू होगी। इस ज्ञान के बिना, उनकी संपूर्ण कृषि प्रणाली से समझौता हो जाएगा।

उनका नागरिक कैलेंडर कृषि से इतना निकटता से जुड़ा हुआ था कि मिस्रवासियों ने वर्ष को तीन मुख्य मौसमों में विभाजित किया: नील नदी की बाढ़, बढ़ती फसलें और फसल। प्रत्येक ऋतु में चार महीनों को 30 दिनों में विभाजित किया गया था। यदि हम यह सब जोड़ दें, तो हमें वर्ष में 360 दिन मिलते हैं - जो वास्तविक वर्ष से थोड़ा कम है। अंतर को पूरा करने के लिए, मिस्रवासियों ने फसल और बाढ़ के मौसम के बीच पांच दिन जोड़े। इन पाँच दिनों को देवताओं के सम्मान के लिए समर्पित धार्मिक छुट्टियों के रूप में नामित किया गया था।

हल

हालाँकि इतिहासकार अभी भी पूरी तरह से निश्चित नहीं हैं कि वास्तव में हल की उत्पत्ति कहाँ से हुई, सबूत बताते हैं कि मिस्र और सुमेरियन इसका उपयोग करने वाले पहले समाजों में से थे, लगभग 4000 ईसा पूर्व। निस्संदेह, ये हल अपूर्ण थे। संभवतः संशोधित हाथ उपकरणों से निर्मित, हल इतने हल्के और अप्रभावी थे कि जमीन में गहराई तक जाने में असमर्थता के कारण उन्हें अब "स्क्रैच हल" कहा जाता है। मिस्र की दीवार पेंटिंग में चार लोगों को एक खेत में हल खींचते हुए दिखाया गया है - चिलचिलाती मिस्र की धूप में एक दिन बिताने का यह सबसे अच्छा तरीका नहीं है।

2000 ईसा पूर्व में सब कुछ बदल गया, जब मिस्रवासियों ने अपने हलों में बैलों का उपयोग किया। प्रारंभिक हल के डिज़ाइन को जानवरों के सींगों से बांधा जाता था, लेकिन इससे बैलों की सांस लेने की क्षमता प्रभावित होती पाई गई। बाद के संस्करणों में बेल्ट प्रणाली शामिल थी और वे अधिक कुशल थे। हल ने प्राचीन मिस्र में कृषि में क्रांति ला दी और, नील नदी की बाढ़ की निरंतर लय के साथ मिलकर, उस समय के किसी भी अन्य मानव समाज की तुलना में मिस्रवासियों के लिए खेती करना आसान बना दिया।

हल से फसल उगाना निश्चित रूप से बहुत आसान हो गया, लेकिन खेती के लिए अभी भी कड़ी मेहनत की आवश्यकता होती है। मिस्र के किसान पूरे दिन तेज़ धूप में मिट्टी की खेती करने के लिए हाथ से पकड़ी जाने वाली छोटी कुदाल का इस्तेमाल करते थे। मिस्रवासी पके अनाज को टोकरियों में इकट्ठा करते थे और फसल काटने के लिए दरांती का इस्तेमाल करते थे। शायद सबसे सरल खेती के उपकरण सूअर और भेड़ थे, जिन्हें चालाक मिस्रवासी रोपण करते समय बीज को मिट्टी में रौंदने के लिए पूरे खेत में ले जाते थे।

ताजा सांस

हमारे मुंह से कभी-कभी निकलने वाली अप्रिय गंध को छिपाने का एक तरीका विकसित करने के लिए हमें प्राचीन मिस्रवासियों को धन्यवाद देना चाहिए। आधुनिक समय की तरह, प्राचीन मिस्र में सांसों की दुर्गंध अक्सर खराब दंत स्वास्थ्य का लक्षण थी। हमारे विपरीत, मिस्रवासी मीठे शीतल पेय और दांतों की सड़न में योगदान देने वाले खाद्य पदार्थों पर निर्वाह नहीं करते थे, लेकिन रोटी के लिए आटे में अनाज को पीसने के लिए वे जिन पत्थरों का इस्तेमाल करते थे, वे प्राचीन मिस्र के आहार में बहुत अधिक मात्रा में गंदगी मिलाते थे, जो निर्दयतापूर्वक दांतों के इनेमल को नष्ट कर देता था। दांतों को संक्रमण के प्रति संवेदनशील बनाना।

मिस्रवासियों के पास कई चिकित्सा समस्याओं को हल करने के लिए विशेषज्ञ थे, लेकिन दुर्भाग्य से उनके खराब दांतों और मसूड़ों का इलाज करने के लिए उनके पास दंत चिकित्सक या मौखिक सर्जन नहीं थे। इसके बजाय, उन्हें बस कष्ट सहना पड़ा, और ममियों की जांच करने वाले वैज्ञानिकों को युवा मिस्रवासियों में भी गंभीर रूप से घिसे हुए दांत और फोड़े के सबूत मिले। अपने ख़राब मुँह से आने वाली दुर्गंध से निपटने के लिए, मिस्रवासियों ने पहली "पुदीना गोलियों" का आविष्कार किया, जिसमें लोबान, लोहबान और दालचीनी शामिल थी, जिन्हें शहद के साथ उबाला जाता था और दानों में बनाया जाता था।

बॉलिंग

काहिरा से 90 किमी दक्षिण में स्थित नार्मुटेओस नामक गांव में, जो दूसरी और तीसरी शताब्दी ईस्वी में रोमन कब्जे के समय का है, पुरातत्वविदों ने एक ऐसी जगह की खोज की है जिसमें पत्थर पर नक्काशी की गई पट्टियों का एक सेट और विभिन्न आकारों की गेंदों का संग्रह है। खांचे लगभग 4 मीटर लंबे, 20 सेंटीमीटर चौड़े और 10 सेंटीमीटर गहरे हैं। बीच में एक चौकोर छेद था जिसकी भुजा का आकार 12 सेंटीमीटर था।

आधुनिक गेंदबाजी के विपरीत, जिसमें खिलाड़ियों का लक्ष्य लेन के अंत में लगे पिनों को गिराना होता है, मिस्र की गेंदों का लक्ष्य बीच में एक छेद होता था। प्रतिस्पर्धी लेन के विपरीत छोर पर खड़े थे, विभिन्न आकारों की गेंदों के साथ केंद्रीय छेद को हिट करने की कोशिश कर रहे थे और फेंकने की प्रक्रिया में, प्रतिद्वंद्वी की गेंद को रास्ते से भटका भी रहे थे।

शेविंग और बाल कटाने

मिस्रवासी अपने बालों की देखभाल करने वाले पहले प्राचीन लोग रहे होंगे। किसी भी मामले में, उनकी राय में, बाल पहनना अस्वास्थ्यकर था, और उत्तरी अफ्रीका की तेज़ गर्मी के कारण लंबी चोटियाँ और दाढ़ी पहनना असुविधाजनक था। इस प्रकार, वे अपने बाल मुंडवाते या छोटे कराते थे और नियमित रूप से अपने चेहरे मुंडवाते थे। पुजारी हर तीन दिन में अपना पूरा शरीर मुंडवा लेते थे। प्राचीन मिस्र के अधिकांश इतिहास में, क्लीन शेव रहना फैशनेबल माना जाता था, और बिना शेव होना निम्न सामाजिक स्थिति का संकेत माना जाता था।

इस प्रयोजन के लिए, मिस्रवासियों ने ऐसे औजारों का आविष्कार किया जो शायद शेविंग के पहले उपकरण रहे होंगे - लकड़ी के हैंडल में लगाए गए तेज पत्थर के ब्लेड का एक सेट, जिसे बाद में तांबे के ब्लेड वाले रेजर से बदल दिया गया। उन्होंने नाई के पेशे का भी आविष्कार किया। पहले हेयरड्रेसर अमीर अभिजात वर्ग के घरों में काम करते थे, और बाहर छायादार पेड़ों के नीचे बैठकर आम ग्राहकों को सेवा देते थे।

हालाँकि, चेहरे के बालों की उपस्थिति, या कम से कम ऐसी उपस्थिति की उपस्थिति को अत्यधिक महत्व दिया गया था। मिस्रवासी भेड़ की ऊन लेते थे और उससे विग और झूठी दाढ़ी बनाते थे, जो अजीब तरह से पर्याप्त था, कभी-कभी मिस्र की रानियों और फिरौन द्वारा पहना जाता था। नकली दाढ़ियाँ अपने मालिक की गरिमा और सामाजिक स्थिति को दर्शाने के लिए विभिन्न आकारों में आती थीं। आम नागरिक लगभग 5 सेमी लंबी छोटी दाढ़ी पहनते थे, जबकि फिरौन वर्गाकार दाढ़ी रखते थे। मिस्र के देवताओं के पास और भी शानदार लंबी दाढ़ियाँ थीं जो गूंथी हुई थीं।

दरवाज़े के ताले

4000 ईसा पूर्व के आसपास बनाए गए सबसे पहले ऐसे उपकरण, ज्यादातर गिरने वाले पिन थे। ये लकड़ी या धातु के सिलेंडर, जो लॉक शाफ्ट से उभरे हुए ताले के रूप में काम करते थे, उन्हें एक टेंशन रिंच का उपयोग करके हेरफेर किया जा सकता था, जो उन्हें शाफ्ट में छेद से ऊपर की ओर धकेलता था। एक बार जब सभी पिन उठा लिए गए, तो शाफ्ट को घुमाया जा सका, जिससे ताला खुल गया। टेंशन रिंच वर्तमान में ज्ञात सबसे सरल रिंच है। इसका कार्य केवल पिनों को ऊपर धकेलना था, इसलिए एक पतला पेचकस भी चाबी के रूप में कार्य कर सकता था।

इन प्राचीन महलों का एक नुकसान उनका आकार था। उनमें से सबसे बड़े ऐसे आकार के थे कि चाबी को कंधों पर ले जाना पड़ता था। फ़ॉलिंग पिन तंत्र की आदिमता और उन्हें खोलने के लिए उपयोग की जाने वाली तनाव कुंजियों के बावजूद, मिस्र के ताले वास्तव में रोमन दरवाज़ा लॉक तकनीक की तुलना में अधिक सुरक्षित थे।

डेंटल क्रीम

जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, मिस्रवासियों को दांतों की बहुत सारी समस्याएं थीं, मुख्यतः इस तथ्य के कारण कि उनकी ब्रेड में रेत होती थी, जो दांतों के इनेमल को नष्ट कर देती थी। मिस्रवासियों में दंत चिकित्सा की कमी के कारण, उन्होंने अपने दांतों को साफ रखने के लिए कुछ प्रयास किए। पुरातत्वविदों को ममियों के बगल में दबी हुई टूथपिक्स मिली हैं, जिसका उद्देश्य जाहिर तौर पर मृतक के दांतों से भोजन के मलबे को साफ करना था। बेबीलोनियों के साथ-साथ, मिस्रवासियों को भी पहले टूथब्रश का आविष्कार करने का श्रेय दिया जाता है, जो लकड़ी की छड़ों के भीगे हुए सिरों से बनाए गए थे।

लेकिन मिस्रवासियों ने टूथ पाउडर के रूप में मौखिक स्वच्छता के लिए नवाचार को भी बढ़ावा दिया। प्रारंभिक सामग्रियों में कसा हुआ बैल के खुर, राख, जले हुए अंडे के छिलके और झांवा शामिल थे। पुरातत्वविदों ने हाल ही में एक अधिक उन्नत टूथपेस्ट नुस्खा खोजा है। गाइड पपीरस पर लिखा गया है जो चौथी शताब्दी ईस्वी में रोमन कब्जे के समय का है। अज्ञात लेखक बताते हैं कि "सफेद और सुंदर दांतों के लिए पाउडर" बनाने के लिए सेंधा नमक, पुदीना, सूखे आईरिस फूल और काली मिर्च की सटीक मात्रा को कैसे मिलाया जाए।

प्राचीन मिस्र के ग्रंथ उस युग के संगीत और संगीतकारों के बारे में हमारे विचारों का पहला लिखित और शायद सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं। इस प्रकार के स्रोत के ठीक बगल में संगीतकारों की छवियां, संगीत बजाने के दृश्य और व्यक्तिगत वाद्ययंत्र हैं - वे छवियां जिनमें फिरौन और नाममात्र की कब्रें बहुत समृद्ध हैं; छोटी प्लास्टिक कला के कार्य; पपीरी. उनसे हमें उपकरण और उस वातावरण दोनों का अंदाजा मिलता है जिसमें उनमें से एक या दूसरे को वितरित किया गया था। पुरातात्विक डेटा का बहुत महत्व है। पाए गए उपकरणों के वर्गीकरण, माप और विस्तृत परीक्षण से संगीत की प्रकृति का भी पता चल सकता है। अंत में, हमारे पास प्राचीन ग्रीक और रोमन लेखकों की जानकारी है जिन्होंने मिस्रवासियों के जीवन, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का विवरण छोड़ा है।

जैसा कि कब्रों, पपीरी आदि की आधार-राहतों के विश्लेषण से पता चलता है, संगीत को प्राचीन मिस्र की आबादी के कुलीन और निचले तबके दोनों के रोजमर्रा के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान दिया गया था। फिरौन की कब्रों में वीणावादकों, लुटेनिस्टों, बांसुरी वादकों और गायकों की छवियां हैं, जो मिस्रवासियों के अनुसार, दूसरी दुनिया में अपने मालिक का मनोरंजन और मनोरंजन करने वाले थे। ऐसी ही एक छवि पांचवें राजवंश के मकबरे में एक चेहरे की पाई जाती है: दो आदमी अपने हाथों को अपने सिर के ऊपर उठाए हुए पांच नर्तकियों के साथ ताली बजाते हुए; शीर्ष पंक्ति में एक पुरुष वाद्ययंत्र को दर्शाया गया है: बांसुरी, शहनाई और वीणा। बांसुरी वादक और शहनाई वादक के सामने गायक तथाकथित काइरोनोमिक हाथ का उपयोग करके स्वर के उत्थान और पतन का प्रदर्शन कर रहे हैं। उल्लेखनीय है कि वीणावादक के सामने उनमें से दो हैं।
इसे संभवतः इस प्रकार समझाया जा सकता है: वीणा वहां चित्रित एकमात्र वाद्ययंत्र है जिस पर तार बजाए जा सकते हैं। इसलिए, एक साथ बजने वाली कई ध्वनियों की ऊंचाई को इंगित करने के लिए दो या दो से अधिक "कंडक्टर" की आवश्यकता थी।
वर्णित छवि से मिलती-जुलती छवियाँ काफी सामान्य हैं। हम कुछ संगीतकारों को नाम से भी जानते हैं। इस प्रकार, प्राचीन मिस्र के पहले संगीतकार जो हमें ज्ञात थे, काफू-अंख थे - "गायक, बांसुरीवादक और फिरौन के दरबार में संगीत जीवन के प्रशासक" (चतुर्थ के अंत - प्रारंभिक पंचम राजवंश)। पहले से ही उस सुदूर काल में, व्यक्तिगत संगीतकारों ने अपनी कला और कौशल के लिए बहुत प्रसिद्धि और सम्मान अर्जित किया। कफू-अंख को इस बात से सम्मानित किया गया कि वी राजवंश के पहले प्रतिनिधि, फिरौन यूजरकाफ ने अपने पिरामिड के बगल में उनके लिए एक स्मारक बनवाया। बांसुरीवादक सेन-अंख-वेर, वीणावादक काखिफ और डुआटेनेबा के नाम बाद के काल (पियोपी प्रथम या मेरेनरे द्वितीय के शासनकाल) के हैं। वी राजवंश से, संगीतकारों के एक बड़े परिवार, स्नेफ्रू-नोफ़र्स के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है, जिनके चार प्रतिनिधियों ने फिरौन के दरबार में सेवा की थी।

इसके बारे में संरक्षित जानकारी के अनुसार प्राचीन मिस्र की संगीत संस्कृति का विश्लेषण करते हुए, आप संगीतकारों की छवियों के द्रव्यमान के बीच विरोधाभास पर ध्यान देते हैं, जो प्राचीन मिस्र के समाज के विभिन्न सामाजिक स्तरों और लगभग में संगीत के महत्वपूर्ण प्रसार का संकेत देता है। संगीत संकेतन प्रणाली की विशेषता बताने वाले स्रोतों का पूर्ण अभाव। यह स्पष्ट रूप से अनुष्ठान संगीत की रिकॉर्डिंग पर लगाए गए रहस्यमय निषेध द्वारा समझाया गया है, हालांकि मध्य और नए साम्राज्यों के ग्रंथों में संगीत की रिकॉर्डिंग से संबंधित कुछ संकेतों की खोज करना संभव था।
प्राचीन मिस्र के पूरे इतिहास में, संगीत धार्मिक अनुष्ठानों के साथ रहा। इसके अलावा, गाना और वीणा और वीणा बजाना आम तौर पर पुजारियों के कर्तव्य थे। पूजा के मंत्रियों-संगीतकारों में न केवल मिस्रवासी थे, बल्कि विदेशी भी थे। कहुना हायरेटिक पपीरस में मंदिर उत्सवों में विदेशी नर्तकियों की भागीदारी के बारे में जानकारी शामिल है। काले नर्तकों की छवियाँ संरक्षित की गई हैं। मध्य साम्राज्य युग की प्लास्टिक कलाएँ नर्तकियों और संगीतकारों की छवियों के उदाहरण प्रदान करती हैं जिनके शरीर टैटू से सजाए गए हैं। "मूर्तियों में टैटू की उपस्थिति एक अपेक्षाकृत दुर्लभ घटना है। निकटतम सादृश्य तीरंदाज नेफ़रहोटेप (XI राजवंश, XXI सदी ईसा पूर्व) की कब्र से एक नग्न नर्तक की फ़ाइनेस मूर्ति के पैरों पर टैटू है, जो थेब्स में पाया गया था , दीर अल-बहरी में; यहां टैटू में एक जैसे ही हीरे हैं, प्रत्येक पैर पर तीन, आगे और पीछे। एक ही हीरे का टैटू न केवल पैरों पर पाया जाता है, बल्कि एक नग्न युवा की फ़ाइनेस मूर्ति के शरीर पर भी पाया जाता है महिला... यह ज्ञात है कि नर्तक, संगीतकार और हरम के छोटे निवासी अक्सर अपने शरीर को टैटू से सजाते हैं, खासकर अपने हाथों और पैरों को। एक टैटू पूरी तरह से हमारी मूर्ति और नेफरहोटेप के मकबरे की मूर्ति के समान है। मेंटुहोटेप के हरम से नर्तकियों की ममियों की त्वचा पर पाया गया। बाद में, न्यू किंगडम में, एक अधिक जटिल टैटू दिखाई दिया - मस्ती के देवता बेस की मूर्तियों के रूप में।"

यदि शुरू में पंथ संगीत पुजारियों का विशेषाधिकार था, और पेशेवर संगीत बहुत लंबे समय तक उनके नियंत्रण में रहा, तो "घरेलू", सामान्य संगीत-निर्माण जल्द ही लोकतांत्रिक हो गया। मध्य साम्राज्य के युग में, संगीतकारों को कामकाजी आबादी की कब्रों की आधार-राहतों पर चित्रित किया गया था: हम उन्हें "मर्जेट" (यह शब्द आम तौर पर मिस्र की पूरी कामकाजी आबादी को कवर करता है) और हाना के बीच देखते हैं। एनीट्स - मिस्रवासियों के पड़ोसी, जिन्हें श्रमिक के रूप में और न्युबियन रेगिस्तान की आबादी के बीच आयात किया गया था। मध्य साम्राज्य के अंत तक, महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन सामने आए थे, जो संगीत-निर्माण के रूपों में भी परिलक्षित हुए थे। इपुसर पपीरस में, यह प्रतिक्रियावादी रईस, झुंझलाहट के बिना नहीं, नोट करता है: "वह जो वीणा भी नहीं जानता था वह अब वीणा का मालिक बन गया है। जिसने अपने लिए भी नहीं गाया, वह अब देवी मर्ट की स्तुति करता है। .''

प्राचीन मिस्र के संगीत वाद्ययंत्र कौन से थे? तीन वाद्ययंत्रों ने प्रमुख भूमिका के लिए प्रतिस्पर्धा की - वीणा, बांसुरी, वीणा। वीणा का सबसे पहला चित्रण हमें चतुर्थ राजवंश के युग में गीज़ा नेक्रोपोलिस में डेबेन कब्र की आधार-राहत पर मिलता है। प्रारंभ में, ये तथाकथित आर्क वीणाएं थीं, जिनमें से सबसे पुराना प्रोटोटाइप, कई वैज्ञानिकों के अनुसार, धनुष था। बेशक, चतुर्थ राजवंश से बहुत पहले मिस्र में आर्क वीणा मौजूद थी, क्योंकि उल्लिखित बेस-रिलीफ में हम काफी सही रूप के उपकरण देखते हैं। इस समय से, आप बड़ी संख्या में छवियां पा सकते हैं, पहले चाप वीणा की, और फिर अधिक जटिल - कोणीय वाली। क्या हम मान सकते हैं कि वीणा और इस वाद्ययंत्र को बजाने वाले संगीतकारों की छवियां विश्वसनीय हैं? आख़िरकार, वाद्ययंत्रों के आकार में, और उन्हें पकड़ने के तरीके में, और तारों पर हाथ रखने में, और वीणावादकों की मुद्रा में बहुत भिन्नता है! इन प्रश्नों के अलग-अलग, कभी-कभी परस्पर अनन्य, उत्तर दिए जाते हैं। ए. माचिंस्की, जिन्होंने प्राचीन मिस्र के आधार-राहतों पर चित्रित उपकरणों और तारों को मापा, सबसे पहले, साबित किया कि ये छवियां काफी सटीक हैं, क्योंकि वे स्ट्रिंग की लंबाई का उचित अनुपात देते हैं, और दूसरी बात, यह स्थापित करने में सक्षम थे कि संगीत की संरचना प्राचीन साम्राज्य के युग में यह संपूर्ण स्वरों पर आधारित था, बाद में अर्धस्वरों पर।

यदि प्राचीन मिस्र के इतिहास में वीणा की छवियां विभिन्न प्रकार के उपकरणों और उन्हें बजाने के तरीकों से आश्चर्यचकित करती हैं, तो बांसुरी की छवियों का विश्लेषण करते समय हमें विपरीत तथ्य का सामना करना पड़ता है - इस उपकरण की उपस्थिति की अद्भुत स्थिरता। उल्लेखित मकबरे में एक बांसुरी वादक की छवि की तुलना करना पर्याप्त है, जो कि वी राजवंश के काल की है, जो बांसुरी की सबसे प्रारंभिक छवियों में से एक है जो हमारे पास आई है, जो कि पटेनेमहेब की कब्र के एक संगीत दृश्य के साथ है। उसी क़ब्रिस्तान में, जहां अन्य संगीतकारों के बीच एक बांसुरी वादक भी है। यह छवि XVIII राजवंश, अमेनहोटेप IV (अखेनाटन) के शासनकाल की है। जो बांसुरी हम बचे हुए आधार-राहतों पर देखते हैं, वे बहुत ही सरल रूप की हैं: एक खोखली बेंत, दोनों सिरों पर खुली हुई। इसे बजाते समय, बांसुरी वादक ने दूर के सिरे को अपनी हथेली से ढक दिया: एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता, क्योंकि यह तथ्य कुछ हद तक संगीत की प्रकृति पर से पर्दा उठा देता है।
चूंकि उपकरण लगभग एक मीटर लंबे थे, और बैरल पर खुले छिद्रों में हेरफेर करने के लिए केवल एक हाथ छोड़ा गया था (आधुनिक बांसुरी के विपरीत, जो दोनों हाथों से बजाया जाता है), केवल आसन्न छिद्रों को बंद करना संभव था और इसलिए, बजाना संभव था राग सहजता से, बिना उछाल के।
प्राचीन मिस्र के संगीतकारों को वीणा और बांसुरी की तुलना में बाद में वीणा के बारे में पता चला। कुछ इतिहासकार इसकी उपस्थिति को XVIII राजवंश के दौरान एशियाई संस्कृति के बढ़ते प्रभाव (मिस्रवासियों की विजय के संबंध में) से जोड़ते हैं। हालाँकि, मिस्रवासियों ने उधार लिए गए उपकरणों में कई बदलाव किए। प्राचीन मिस्र के ल्यूट की ख़ासियत यह थी कि इसे पल्ट्रम का उपयोग करके बजाया जाता था - एक छोटी प्लेट जिसे दाहिने हाथ के अंगूठे और तर्जनी से पकड़ा जाता था। पल्ट्रम यंत्र की गर्दन से जुड़ी एक रस्सी पर लटका हुआ था। ये विवरण ल्यूटेन वादकों की जीवित छवियों में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। प्राचीन मिस्र के ल्यूट की यह विशेषता उस पर बजाए जा सकने वाले संगीत की शैली पर भी प्रकाश डालती है: इस तरह के ल्यूट की ध्वनि स्पष्ट रूप से ध्वनि की तुलना में आधुनिक बालालाइका या डोमरा (प्लक्टर वाद्ययंत्र) की ध्वनि के समान थी। पुनर्जागरण और बारोक के दौरान पश्चिमी यूरोप में आम ल्यूट का।
यहां तक ​​कि मिस्र के संगीतकारों के शुरुआती चित्रणों से पता चलता है कि विभिन्न वाद्ययंत्रों के वादकों, साथ ही गायकों और नर्तकों को विभिन्न समूहों में बांटा गया था। इसके अलावा, प्राचीन मिस्र के इतिहास में सामूहिक संगीत वादन ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया, जबकि एकल कलाकारों का चित्रण एक दुर्लभ घटना है (वे मुख्य रूप से वीणावादकों - पूजा के मंत्रियों के बीच पाए जा सकते हैं)। पुराने साम्राज्य में कई वीणाओं, बांसुरी और सीथारा (सीथारा वीणा से संबंधित एक छेड़ा हुआ तार वाला संगीत वाद्ययंत्र है) से युक्त समूहों का वर्चस्व था, जो गायकों और नर्तकों के साथ आते थे। समय के साथ, कलाकारों की कतार बदल गई। कलाकारों की टुकड़ियों में, ताल वाद्ययंत्रों का महत्व बढ़ जाता है - ड्रम, टैम्बोरिन, झुनझुने, साथ ही ताली बजाने वाले कलाकारों का महत्व भी। हेरोडोटस ने शोर-शराबे वाले संगीत के साथ धार्मिक अनुष्ठानों में से एक का वर्णन किया: "जब मिस्रवासी बुबास्टिस शहर में जाते हैं, तो वे ऐसा करते हैं। महिलाएं और पुरुष वहां एक साथ नौकायन करते हैं, और प्रत्येक बजरे पर दोनों में से कई होते हैं। कुछ महिलाओं के पास झुनझुने होते हैं उनके हाथ, जिनसे वे खड़खड़ाते हैं। कुछ पुरुष पूरे रास्ते बांसुरी बजाते रहते हैं। बाकी महिलाएं और पुरुष गाते हैं और ताली बजाते हैं। जब वे किसी शहर के पास पहुंचते हैं, तो वे किनारे पर उतरते हैं और ऐसा करते हैं। कुछ महिलाएं खड़खड़ाहट बजाती रहती हैं झुनझुने, जैसा कि मैंने कहा, अन्य लोग इस शहर की महिलाओं को बुलाते हैं और उनका मजाक उड़ाते हैं, अन्य लोग नृत्य करते हैं... वे हर नदी किनारे के शहर में ऐसा करते हैं...''

प्राचीन ग्रीक और रोमन लेखकों में हमें सामान्य तौर पर उस समय के संगीत के विकास के बारे में कई कथन मिलते हैं। अधिकांश साक्ष्यों की एक विशिष्ट विशेषता प्राचीन मिस्र के संगीत की रूढ़िवादी प्रकृति और इसकी परंपराओं की अनुल्लंघनीयता पर जोर देना है। हेरोडोटस ने लिखा: "अपनी स्थानीय पैतृक धुनों का पालन करते हुए, मिस्रवासी विदेशी धुनों को नहीं अपनाते हैं। अन्य उल्लेखनीय रीति-रिवाजों के बीच, उनके पास लिन का एक गीत प्रस्तुत करने का रिवाज है, जो फेनिशिया, साइप्रस और अन्य स्थानों में भी गाया जाता है। हालांकि यह अलग-अलग लोगों के बीच अलग-अलग तरह से बुलाया जाता है ", लेकिन यह बिल्कुल वही गाना है जो हेलास में गाया जाता है और इसे लिन कहा जाता है। इसलिए, कई अन्य चीजों के बीच जो मुझे मिस्र में आश्चर्यचकित करती है, यह मुझे विशेष रूप से आश्चर्यचकित करता है: उन्हें लिन का यह गाना कहां से मिला ? जाहिर है, वे इसे लंबे समय से गा रहे हैं।" यह संदेश इस मायने में भी महत्वपूर्ण है कि यह इस बात का सबूत देता है कि प्राचीन यूनानियों ने मिस्र की संगीत संस्कृति के तत्वों को उधार लिया था। प्लेटो में, जो जानकारी हमें रुचिकर लगती है वह "लॉज़" की दूसरी पुस्तक में निहित है: "प्राचीन काल से, जाहिरा तौर पर, मिस्रवासियों ने उस स्थिति को मान्यता दी थी जिसे हमने अब व्यक्त किया है: राज्यों में, युवाओं को इसे संलग्न करने की आदत बनानी चाहिए सुंदर शारीरिक गतिविधियों और सुंदर गीतों में। जो सुंदर है उसे स्थापित करने के बाद, मिस्रवासियों ने पवित्र त्योहारों पर इसकी घोषणा की और किसी ने नहीं - न तो चित्रकार, न ही कोई और जो सभी प्रकार की छवियां बनाता है, न ही सामान्य रूप से जो संगीत कला में लगे हुए हैं, घरेलू के अलावा कुछ भी नया करने और आविष्कार करने की अनुमति दी गई थी। यह अब है।"

ए.ई. मयकपर द्वारा लेख