हमारे ग्रह पर कहीं, एक आदमी ने एक छोटी लड़की का अपहरण कर लिया है। जल्द ही वह उसके साथ बलात्कार करेगा, उसे प्रताड़ित करेगा और फिर उसे मार डालेगा। यदि यह जघन्य अपराध अभी नहीं हो रहा है, तो यह कुछ घंटों या अधिक से अधिक दिनों में होगा। 6 अरब लोगों के जीवन को नियंत्रित करने वाले सांख्यिकीय कानून हमें इस बारे में विश्वास के साथ बोलने की अनुमति देते हैं। वही आँकड़े दावा करते हैं कि इस समय लड़की के माता-पिता का मानना ​​है कि एक सर्वशक्तिमान और प्यार करने वाला भगवान उनकी देखभाल कर रहा है।

क्या उनके पास इस पर विश्वास करने का कारण है? क्या यह अच्छा है कि वे इस पर विश्वास करते हैं?

इस उत्तर में नास्तिकता का सम्पूर्ण सार समाहित है। नास्तिकता कोई दर्शन नहीं है; यह कोई विश्वदृष्टिकोण भी नहीं है; यह स्पष्ट को नकारने की अनिच्छा मात्र है। दुर्भाग्य से, हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां स्पष्ट को नकारना सिद्धांत का मामला है। स्पष्ट को बार-बार कहना पड़ता है। स्पष्ट का बचाव करना होगा। यह एक धन्यवाद रहित कार्य है. इसमें स्वार्थ और संवेदनहीनता के आरोप शामिल हैं। इसके अलावा, यह एक ऐसा कार्य है जिसकी किसी नास्तिक को आवश्यकता नहीं है।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि किसी को भी स्वयं को गैर-ज्योतिषी या गैर-रसायनज्ञ घोषित नहीं करना है। परिणामस्वरूप, हमारे पास उन लोगों के लिए शब्द नहीं हैं जो इन छद्म विज्ञानों की वैधता से इनकार करते हैं। इसी सिद्धांत पर आधारित, नास्तिकता एक ऐसा शब्द है जिसका अस्तित्व ही नहीं होना चाहिए। नास्तिकता धार्मिक हठधर्मिता के प्रति एक उचित व्यक्ति की स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। नास्तिक वह है जो मानता है कि 260 मिलियन अमेरिकी (जनसंख्या का 87%), जो सर्वेक्षणों के अनुसार, ईश्वर के अस्तित्व पर कभी संदेह नहीं करते, उन्हें उसके अस्तित्व और विशेष रूप से उसकी दया का प्रमाण देना चाहिए - निर्दोष लोगों की निरंतर मृत्यु को देखते हुए, जिसे हम हर दिन देखते हैं। केवल एक नास्तिक ही हमारी स्थिति की बेतुकीता को समझने में सक्षम है। हममें से अधिकांश लोग ऐसे ईश्वर में विश्वास करते हैं जो प्राचीन यूनानी ओलंपस के देवताओं जितना ही विश्वसनीय है। कोई भी व्यक्ति, योग्यता की परवाह किए बिना, संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्वाचित पद की तलाश नहीं कर सकता जब तक कि वह सार्वजनिक रूप से ऐसे ईश्वर के अस्तित्व में अपने विश्वास की घोषणा नहीं करता। हमारे देश में जिसे "सार्वजनिक नीति" कहा जाता है, उसमें से अधिकांश मध्ययुगीन धर्मतंत्र के योग्य वर्जनाओं और पूर्वाग्रहों के अधीन है। जिस स्थिति में हम खुद को पाते हैं वह निंदनीय, अक्षम्य और भयानक है। यदि इतना कुछ दांव पर न लगा होता तो यह हास्यास्पद होता।

हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ सब कुछ बदलता है और सब कुछ - अच्छा और बुरा दोनों - देर-सबेर ख़त्म हो जाता है। माता-पिता बच्चों को खो देते हैं; बच्चे अपने माता-पिता को खो देते हैं। पति-पत्नी अचानक अलग हो जाते हैं, फिर कभी नहीं मिल पाते। दोस्त जल्दबाजी में अलविदा कहते हैं, इस बात पर संदेह नहीं करते कि उन्होंने आखिरी बार एक-दूसरे को देखा है। हमारा जीवन, जहाँ तक नज़र जाती है, हानि का एक भव्य नाटक है। हालाँकि, अधिकांश लोग सोचते हैं कि किसी भी नुकसान का इलाज है। यदि हम धार्मिकता से जीवन जीते हैं - जरूरी नहीं कि नैतिक मानकों के अनुसार, बल्कि कुछ प्राचीन मान्यताओं और संहिताबद्ध व्यवहार के ढांचे के भीतर - तो हमें वह सब कुछ मिलेगा जो हम चाहते हैं - मृत्यु के बाद। जब हमारे शरीर हमारी सेवा करने में सक्षम नहीं होते हैं, तो हम उन्हें अनावश्यक गिट्टी की तरह फेंक देते हैं और उस भूमि पर चले जाते हैं जहां हम उन सभी के साथ फिर से मिलेंगे जिन्हें हमने जीवन में प्यार किया था। निःसंदेह, अत्यधिक तर्कसंगत लोग और अन्य भीड़ इस खुशहाल आश्रय की दहलीज से बाहर रहेंगे; लेकिन दूसरी ओर, जिन लोगों ने अपने जीवनकाल के दौरान संदेह को दबा दिया, वे पूरी तरह से शाश्वत आनंद का आनंद ले पाएंगे।

हम अकल्पनीय, अद्भुत चीजों की दुनिया में रहते हैं - हमारे सूर्य को शक्ति देने वाली संलयन ऊर्जा से लेकर उस प्रकाश के आनुवंशिक और विकासवादी परिणाम तक जो अरबों वर्षों से पृथ्वी पर प्रकट हो रहे हैं - फिर भी स्वर्ग हमारी छोटी-छोटी इच्छाओं को सटीकता के साथ पूरा करता है। कैरेबियन क्रूज... सचमुच ये अद्भुत है. कोई भोला-भाला व्यक्ति यह भी सोच सकता है कि मनुष्य ने, जो कुछ भी उसे प्रिय है उसे खोने के डर से, स्वर्ग और उसके संरक्षक भगवान दोनों को अपनी छवि और समानता में बनाया है।

तूफान कैटरीना के बारे में सोचें, जिसने न्यू ऑरलियन्स को तबाह कर दिया। एक हजार से अधिक लोग मारे गए, हजारों लोगों ने अपनी सारी संपत्ति खो दी, और दस लाख से अधिक लोग अपने घरों से भागने के लिए मजबूर हो गए। यह कहना सुरक्षित है कि जिस क्षण शहर में तूफान आया, लगभग हर न्यू ऑरलियनवासी एक सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और दयालु भगवान में विश्वास करता था। लेकिन जब तूफान उनके शहर को नष्ट कर रहा था तो भगवान क्या कर रहे थे? वह उन बूढ़ों की प्रार्थनाएँ सुनने से खुद को रोक नहीं सका, जो अटारियों में पानी से बचने के लिए शरण ले रहे थे और अंततः डूब गए। ये सभी लोग आस्तिक थे. इन सभी अच्छे पुरुषों और महिलाओं ने जीवन भर प्रार्थना की। केवल एक नास्तिक में ही स्पष्ट को स्वीकार करने का साहस होता है: ये दुर्भाग्यपूर्ण लोग एक काल्पनिक मित्र से बात करते हुए मर गए।

बेशक, एक से अधिक चेतावनियाँ दी गई थीं कि न्यू ऑरलियन्स में बाइबिल के अनुपात का तूफान आने वाला था, और आपदा की प्रतिक्रिया दुखद रूप से अपर्याप्त थी। परन्तु वे केवल विज्ञान की दृष्टि से ही अपर्याप्त थे। मौसम संबंधी गणनाओं और उपग्रह चित्रों की बदौलत, वैज्ञानिकों ने मूक प्रकृति को बोलने पर मजबूर कर दिया और कैटरीना के प्रभाव की दिशा की भविष्यवाणी की। परमेश्वर ने अपनी योजनाओं के बारे में किसी को नहीं बताया। यदि न्यू ऑरलेन के निवासियों ने पूरी तरह से भगवान की दया पर भरोसा किया होता, तो उन्हें हवा के पहले झोंके के साथ ही घातक तूफान के आने के बारे में पता चल जाता। हालाँकि, वाशिंगटन पोस्ट पोल के अनुसार, तूफान से बचे 80% लोगों का कहना है कि इससे भगवान में उनका विश्वास मजबूत हुआ।

जैसे ही कैटरीना ने न्यू ऑरलियन्स को निगल लिया, इराक में एक पुल पर लगभग एक हजार शिया तीर्थयात्रियों को कुचल कर मार डाला गया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये तीर्थयात्री कुरान में वर्णित ईश्वर में बहुत विश्वास करते थे: उनका पूरा जीवन उसके अस्तित्व के निर्विवाद तथ्य के अधीन था; उनकी स्त्रियों ने उसकी दृष्टि से अपना मुख छिपा लिया; उनके विश्वासी भाई उनकी शिक्षाओं की व्याख्या पर जोर देते हुए नियमित रूप से एक-दूसरे की हत्या करते थे। यह आश्चर्य की बात होगी यदि इस त्रासदी से बचे किसी भी व्यक्ति ने विश्वास खो दिया। सबसे अधिक संभावना है, जीवित बचे लोग कल्पना करते हैं कि वे भगवान की कृपा से बच गए।

केवल एक नास्तिक ही विश्वासियों की असीम संकीर्णता और आत्म-धोखे को पूरी तरह से देख पाता है। केवल एक नास्तिक ही समझता है कि यह विश्वास करना कितना अनैतिक है कि उसी दयालु ईश्वर ने आपको विपत्ति से बचाया और बच्चों को पालने में डुबो दिया। शाश्वत आनंद की पवित्र कल्पना के पीछे मानव पीड़ा की वास्तविकता को छिपाने से इनकार करते हुए, नास्तिक को अच्छी तरह से पता है कि मानव जीवन कितना कीमती है - और यह कितना दुखद है कि लाखों लोग एक-दूसरे को पीड़ा के अधीन करते हैं और अपनी इच्छा से खुशी से इनकार करते हैं स्वयं की कल्पना.

उस विपत्ति की भयावहता की कल्पना करना कठिन है जो धार्मिक आस्था को हिला सकती है। प्रलय पर्याप्त नहीं था. रवांडा नरसंहार पर्याप्त नहीं था, भले ही छुराधारी हत्यारों में पुजारी भी शामिल थे। 20वीं सदी में चेचक से कम से कम 300 मिलियन लोगों की मृत्यु हो गई, जिनमें से कई बच्चे थे। सचमुच, परमेश्वर के मार्ग गूढ़ हैं। ऐसा लगता है कि सबसे स्पष्ट विरोधाभास भी धार्मिक आस्था में कोई बाधा नहीं हैं। आस्था के मामले में हमने खुद को धरती से पूरी तरह काट लिया है।

निःसंदेह, विश्वासी एक-दूसरे को यह आश्वासन देते नहीं थकते कि ईश्वर मानवीय पीड़ा के लिए जिम्मेदार नहीं है। हालाँकि, हमें इस कथन को और कैसे समझना चाहिए कि ईश्वर सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान है? कोई अन्य उत्तर नहीं है, और इसे टालना बंद करने का समय आ गया है। थियोडिसी (ईश्वर का औचित्य) की समस्या दुनिया जितनी ही पुरानी है, और हमें इसे हल माना जाना चाहिए। यदि ईश्वर अस्तित्व में है, तो वह या तो भयानक आपदाओं को नहीं रोक सकता या ऐसा करने को तैयार नहीं है। इसलिए, ईश्वर या तो शक्तिहीन है या क्रूर है। इस बिंदु पर, धर्मपरायण पाठक निम्नलिखित का सहारा लेंगे: कोई नैतिकता के मानवीय मानकों के साथ ईश्वर तक नहीं पहुंच सकता है। लेकिन भगवान की अच्छाई को साबित करने के लिए विश्वासी कौन से उपाय अपनाते हैं? निःसंदेह, मानव वाले। इसके अलावा, कोई भी देवता जो समलैंगिक विवाह, या जिस नाम से उपासक उसे बुलाते हैं, जैसी छोटी चीज़ों की परवाह करता है, वह बिल्कुल भी रहस्यमय नहीं है। यदि इब्राहीम का ईश्वर अस्तित्व में है, तो वह न केवल ब्रह्मांड की भव्यता के योग्य है। वह आदमी के लायक भी नहीं है.

निःसंदेह, एक और उत्तर है - एक ही समय में सबसे उचित और सबसे कम घृणित: बाइबिल का ईश्वर मानवीय कल्पना की उपज है। जैसा कि रिचर्ड डॉकिन्स ने कहा, ज़ीउस और थोर के बारे में हम सभी नास्तिक हैं। केवल एक नास्तिक ही समझता है कि बाइबिल का भगवान उनसे अलग नहीं है। और, परिणामस्वरूप, केवल एक नास्तिक में ही मानवीय दर्द की गहराई और अर्थ को देखने के लिए पर्याप्त करुणा हो सकती है। भयानक बात यह है कि हम मरने और वह सब कुछ खोने के लिए अभिशप्त हैं जो हमें प्रिय है; दोगुनी भयानक बात यह है कि लाखों लोग जीवन भर अनावश्यक रूप से कष्ट सहते हैं।

तथ्य यह है कि इस अधिकांश पीड़ा के लिए धर्म सीधे तौर पर दोषी है - धार्मिक असहिष्णुता, धार्मिक युद्ध, धार्मिक कल्पनाएँ, और धार्मिक जरूरतों पर पहले से ही दुर्लभ संसाधनों की बर्बादी - नास्तिकता को एक नैतिक और बौद्धिक आवश्यकता बनाती है। हालाँकि, यह आवश्यकता नास्तिक को समाज की परिधि पर रखती है। वास्तविकता से संपर्क खोने से इनकार करके, नास्तिक खुद को अपने साथी लोगों की भ्रामक दुनिया से कटा हुआ पाता है।

धार्मिक आस्था की प्रकृति

हाल के सर्वेक्षणों के अनुसार, 22% अमेरिकियों को पूरा विश्वास है कि यीशु 50 वर्षों के भीतर पृथ्वी पर लौट आएंगे। अन्य 22% का मानना ​​है कि इसकी काफी संभावना है। जाहिर है, ये 44% वही लोग हैं जो सप्ताह में कम से कम एक बार चर्च जाते हैं, जो मानते हैं कि ईश्वर ने वस्तुतः इज़राइल की भूमि यहूदियों को दी थी, और जो चाहते हैं कि हमारे बच्चों को विकास के वैज्ञानिक तथ्य नहीं सिखाए जाएं। राष्ट्रपति बुश अच्छी तरह से जानते हैं कि ऐसे विश्वासी अमेरिकी मतदाताओं के सबसे अखंड और सक्रिय वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं। इसके परिणामस्वरूप, उनके विचार और पूर्वाग्रह राष्ट्रीय महत्व के लगभग हर निर्णय को प्रभावित करते हैं। जाहिर है, उदारवादियों ने इससे गलत निष्कर्ष निकाले हैं और अब वे धार्मिक हठधर्मिता के आधार पर वोट देने वाले लोगों को कैसे खुश किया जाए, इस पर जोर-शोर से धर्मग्रंथ पढ़ रहे हैं। 50% से अधिक अमेरिकी उन लोगों के प्रति "नकारात्मक" या "बहुत नकारात्मक" दृष्टिकोण रखते हैं जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं; 70% का मानना ​​है कि राष्ट्रपति पद के उम्मीदवारों को "गहरा धार्मिक" होना चाहिए। संयुक्त राज्य अमेरिका में - हमारे स्कूलों में, हमारी अदालतों में, और संघीय सरकार की हर शाखा में - अश्लीलता बढ़ रही है। केवल 28% अमेरिकी विकासवाद में विश्वास करते हैं; 68% शैतान पर विश्वास करते हैं। इस डिग्री की अज्ञानता, एक लड़खड़ाती महाशक्ति के पूरे शरीर में व्याप्त होकर, पूरी दुनिया के लिए एक समस्या बन गई है।

यद्यपि कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति आसानी से धार्मिक कट्टरवाद की आलोचना कर सकता है, तथाकथित "उदारवादी धार्मिकता" अभी भी शिक्षा सहित हमारे समाज में एक प्रतिष्ठित स्थान बनाए हुए है। इसमें कुछ हद तक विडंबना है, क्योंकि कट्टरपंथी भी "उदारवादी" की तुलना में अपने दिमाग का अधिक लगातार उपयोग करते हैं। कट्टरपंथी अपने धार्मिक विश्वासों को हास्यास्पद सबूतों और अस्थिर तर्कों के साथ उचित ठहराते हैं, लेकिन कम से कम वे कुछ तर्कसंगत औचित्य खोजने की कोशिश करते हैं। इसके विपरीत, उदारवादी विश्वासी आमतौर पर खुद को धार्मिक आस्था के अच्छे परिणामों को सूचीबद्ध करने तक ही सीमित रखते हैं। वे यह नहीं कहते कि वे ईश्वर में विश्वास करते हैं क्योंकि बाइबल की भविष्यवाणियाँ पूरी हो चुकी हैं; वे बस यह कहते हैं कि वे ईश्वर में विश्वास करते हैं क्योंकि विश्वास "उनके जीवन को अर्थ देता है।" जब क्रिसमस के अगले दिन सुनामी ने कई लाख लोगों की जान ले ली, तो कट्टरपंथियों ने तुरंत इसे भगवान के क्रोध का प्रमाण माना। यह पता चला है कि भगवान ने मानवता को गर्भपात, मूर्तिपूजा और समलैंगिकता की पापपूर्णता के बारे में एक और अस्पष्ट चेतावनी भेजी है। यद्यपि नैतिक दृष्टिकोण से राक्षसी, ऐसी व्याख्या तर्कसंगत है यदि हम कुछ निश्चित (बेतुके) परिसरों से आगे बढ़ते हैं। इसके विपरीत, उदारवादी विश्वासी, भगवान के कार्यों से कोई निष्कर्ष निकालने से इनकार करते हैं। ईश्वर रहस्यों का रहस्य, सांत्वना का स्रोत, सबसे भयानक अत्याचारों के साथ आसानी से संगत रहता है। एशियाई सुनामी जैसी आपदाओं के सामने, उदार धार्मिक समुदाय दिखावटी, दिमाग को सुन्न कर देने वाली बकवास करने को तैयार है।

और फिर भी अच्छे इरादों वाले लोग स्वाभाविक रूप से सच्चे विश्वासियों की घृणित नैतिकता और भविष्यवाणियों के मुकाबले ऐसे सत्यवाद को पसंद करते हैं। आपदाओं के बीच, दया (क्रोध के बजाय) पर जोर देना निश्चित रूप से उदार धर्मशास्त्र का श्रेय है। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि जब मृतकों के फूले हुए शरीर समुद्र से बाहर निकाले जाते हैं, तो हम मानवीय दया के साक्षी होते हैं, दैवीय नहीं। उन दिनों में जब तत्व हजारों बच्चों को उनकी माताओं की गोद से छीन लेते हैं और उदासीनता से उन्हें समुद्र में डुबो देते हैं, हम अत्यंत स्पष्टता के साथ देखते हैं कि उदार धर्मशास्त्र मानवीय भ्रमों में सबसे स्पष्ट रूप से बेतुका है। यहाँ तक कि ईश्वर के क्रोध का धर्मशास्त्र भी बौद्धिक रूप से अधिक सुदृढ़ है। यदि ईश्वर अस्तित्व में है तो उसकी इच्छा कोई रहस्य नहीं है। ऐसी भयानक घटनाओं के दौरान एकमात्र चीज़ जो रहस्य है वह है लाखों लोगों की मानसिक रूप से तत्परता स्वस्थ लोगअविश्वसनीय में विश्वास करना और इसे नैतिक ज्ञान का शिखर मानना।

उदारवादी आस्तिक तर्क देते हैं कि एक उचित व्यक्ति ईश्वर में केवल इसलिए विश्वास कर सकता है क्योंकि ऐसा विश्वास उसे खुश करता है, उसे मृत्यु के भय पर काबू पाने में मदद करता है, या उसके जीवन को अर्थ देता है। यह कथन पूर्णतया बेतुकापन है। जैसे ही हम "ईश्वर" की अवधारणा को किसी अन्य आरामदायक धारणा से बदल देते हैं, इसकी बेतुकी स्थिति स्पष्ट हो जाती है: उदाहरण के लिए, कल्पना करें कि कोई व्यक्ति यह विश्वास करना चाहता है कि उसके बगीचे में कहीं रेफ्रिजरेटर के आकार का हीरा दबा हुआ है। निःसंदेह इस पर विश्वास करना बहुत सुखद है। अब कल्पना करें कि क्या होगा यदि कोई उदारवादी आस्तिकों के उदाहरण का अनुसरण करे और अपने विश्वास का बचाव इस प्रकार करे: जब उससे पूछा गया कि उसे क्यों लगता है कि उसके बगीचे में एक हीरा दबा हुआ है, जो पहले से ज्ञात किसी भी हीरे से हजारों गुना बड़ा है, तो उसने उत्तर दिया "यह" विश्वास ही मेरे जीवन का अर्थ है," या "रविवार को मेरा परिवार खुद को फावड़े से लैस करना और उसकी तलाश करना पसंद करता है," या "मैं अपने बगीचे में रेफ्रिजरेटर के आकार के हीरे के बिना ब्रह्मांड में नहीं रहना चाहूंगा।" स्पष्टतः ये उत्तर अपर्याप्त हैं। इससे भी बदतर: या तो कोई पागल या मूर्ख इस तरह से उत्तर दे सकता है।

न तो पास्कल का दांव, न ही कीर्केगार्ड की "विश्वास की छलांग", और न ही आस्तिकों द्वारा अपनाई जाने वाली अन्य चालें बेकार हैं। ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास का अर्थ है यह विश्वास करना कि उसका अस्तित्व किसी न किसी तरह आपके अस्तित्व से संबंधित है, कि उसका अस्तित्व विश्वास का तात्कालिक कारण है। किसी तथ्य और उसकी स्वीकृति के बीच किसी प्रकार का कारण-और-प्रभाव संबंध या ऐसे संबंध की उपस्थिति अवश्य होनी चाहिए। इस प्रकार, हम देखते हैं कि धार्मिक कथन, यदि वे दुनिया का वर्णन करने का दावा करते हैं, तो उनकी प्रकृति प्रदर्शनात्मक होनी चाहिए - किसी भी अन्य कथन की तरह। तर्क के विरुद्ध अपने सभी पापों के बावजूद, धार्मिक कट्टरपंथी इसे समझते हैं; उदारवादी आस्तिक, लगभग परिभाषा के अनुसार, नहीं हैं।

तर्क और आस्था की असंगति सदियों से मानव ज्ञान और सामाजिक जीवन का एक स्पष्ट तथ्य रही है। या तो आपके पास कुछ विचार रखने के अच्छे कारण हैं, या आपके पास ऐसे कोई कारण नहीं हैं। सभी विचारधाराओं के लोग स्वाभाविक रूप से तर्क की सर्वोच्चता को पहचानते हैं और पहले अवसर पर इसकी सहायता का सहारा लेते हैं। यदि कोई तर्कसंगत दृष्टिकोण किसी सिद्धांत के पक्ष में तर्क खोजने की अनुमति देता है, तो इसे निश्चित रूप से अपनाया जाता है; यदि कोई तर्कसंगत दृष्टिकोण किसी सिद्धांत को खतरे में डालता है, तो उसका उपहास किया जाता है। कभी-कभी एक वाक्य में ऐसा होता है. केवल यदि किसी धार्मिक सिद्धांत के लिए तर्कसंगत साक्ष्य अनिर्णायक या पूरी तरह से अनुपस्थित है, या यदि सब कुछ इसके खिलाफ है, तो सिद्धांत के अनुयायी "विश्वास" का सहारा लेते हैं। अन्य मामलों में, वे बस अपने विश्वासों के लिए कारण बताते हैं (उदाहरण के लिए, "नया नियम भविष्यवाणियों की पुष्टि करता है पुराना वसीयतनामा"," "मैंने खिड़की में यीशु का चेहरा देखा," "हमने प्रार्थना की और हमारी बेटी का ट्यूमर बढ़ना बंद हो गया")। एक नियम के रूप में, ये कारण अपर्याप्त हैं, लेकिन फिर भी वे इससे बेहतर हैं पूर्ण अनुपस्थितिमैदान. आस्था उस तर्क को नकारने का एक लाइसेंस मात्र है जो धर्म के अनुयायी स्वयं देते हैं। एक ऐसी दुनिया में जो असंगत पंथों के झगड़ों से हिलती रहती है, एक ऐसे देश में जो "ईश्वर", "इतिहास का अंत" और "आत्मा की अमरता" की मध्ययुगीन अवधारणाओं का बंधक बन गया है, गैर-जिम्मेदाराना विभाजन सार्वजनिक जीवन में तर्क के प्रश्न और आस्था के प्रश्न अब स्वीकार्य नहीं हैं।

आस्था और जनता की भलाई

विश्वासी नियमित रूप से दावा करते हैं कि 20वीं सदी के कुछ सबसे जघन्य अपराधों के लिए नास्तिकता जिम्मेदार है। हालाँकि, हिटलर, स्टालिन, माओ और पोल पॉट के शासन वास्तव में अलग-अलग डिग्री तक धार्मिक विरोधी थे, लेकिन वे अत्यधिक तर्कसंगत नहीं थे। उनका आधिकारिक प्रचार गलत धारणाओं का एक भयानक मिश्रण था - नस्ल, अर्थशास्त्र, राष्ट्रीयता, ऐतिहासिक प्रगति और बुद्धिजीवियों के खतरे की प्रकृति के बारे में गलत धारणाएं। कई मायनों में, इन मामलों में भी धर्म प्रत्यक्ष दोषी था। होलोकॉस्ट को ही लीजिए: यहूदी-विरोधी भावना जिसने नाज़ी शवदाह गृह और गैस कक्षों का निर्माण किया था, वह सीधे तौर पर मध्ययुगीन ईसाई धर्म से विरासत में मिला था। सदियों से, जर्मन विश्वासियों ने यहूदियों को सबसे खराब विधर्मियों के रूप में देखा और विश्वासियों के बीच उनकी उपस्थिति के लिए किसी भी सामाजिक बुराई को जिम्मेदार ठहराया। और यद्यपि जर्मनी में यहूदियों के प्रति नफरत को मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्ष अभिव्यक्ति मिली, यूरोप के बाकी हिस्सों में यहूदियों का धार्मिक दानवीकरण कभी बंद नहीं हुआ। (यहां तक ​​कि वेटिकन भी 1914 तक नियमित रूप से यहूदियों पर ईसाई शिशुओं का खून पीने का आरोप लगाता था।)

ऑशविट्ज़, गुलाग और कंबोडिया के हत्या क्षेत्र इस बात के उदाहरण नहीं हैं कि जब लोग तर्कहीन मान्यताओं के प्रति अत्यधिक आलोचनात्मक हो जाते हैं तो क्या होता है। इसके विपरीत, ये भयावहताएं कुछ धर्मनिरपेक्ष विचारधाराओं के प्रति गैर-आलोचनात्मक रवैये के खतरों को दर्शाती हैं। यह समझाने की आवश्यकता नहीं है कि धार्मिक आस्था के विरुद्ध तर्कसंगत तर्क किसी नास्तिक हठधर्मिता की अंध स्वीकृति के पक्ष में तर्क नहीं हैं। नास्तिकता जिस समस्या की ओर इशारा करती है वह सामान्यतः हठधर्मी सोच की समस्या है, और किसी भी धर्म में इसी तरह की सोच हावी रहती है। इतिहास में कोई भी समाज कभी भी तर्कसंगतता की अधिकता से पीड़ित नहीं हुआ है।

हालाँकि अधिकांश अमेरिकी धर्म से छुटकारा पाने को एक अप्राप्य लक्ष्य मानते हैं, विकसित देशों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पहले ही इस लक्ष्य को हासिल कर चुका है। शायद "धार्मिक जीन" पर शोध जो अमेरिकियों को अपने जीवन को गहरी धार्मिक कल्पनाओं के अधीन करने के लिए प्रेरित करता है, यह समझाने में मदद करेगा कि विकसित दुनिया में इतने सारे लोगों में इस जीन की कमी क्यों है। अधिकांश विकसित देशों में नास्तिकता का स्तर किसी भी दावे को पूरी तरह से खारिज करता है कि धर्म एक नैतिक आवश्यकता है। नॉर्वे, आइसलैंड, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, स्वीडन, स्विट्जरलैंड, बेल्जियम, जापान, नीदरलैंड, डेनमार्क और यूके सभी ग्रह पर सबसे कम धार्मिक देशों में से हैं। 2005 के संयुक्त राष्ट्र के आंकड़ों के अनुसार, ये देश सबसे स्वस्थ भी हैं - यह निष्कर्ष जीवन प्रत्याशा, सार्वभौमिक साक्षरता, वार्षिक प्रति व्यक्ति आय, शैक्षिक प्राप्ति, लैंगिक समानता, हत्या दर और शिशु मृत्यु दर जैसे संकेतकों पर आधारित है। इसके विपरीत, ग्रह पर 50 सबसे कम विकसित देश अत्यधिक धार्मिक हैं - उनमें से हर एक। अन्य अध्ययन भी यही तस्वीर पेश करते हैं।

धनी लोकतंत्रों में, संयुक्त राज्य अमेरिका धार्मिक कट्टरवाद और विकासवाद के सिद्धांत की अस्वीकृति के मामले में अद्वितीय है। संयुक्त राज्य अमेरिका भी अद्वितीय है उच्च प्रदर्शनहत्याएं, गर्भपात, किशोर गर्भधारण, यौन रोगऔर बाल मृत्यु दर. वही संबंध संयुक्त राज्य अमेरिका में भी देखा जा सकता है: दक्षिण और मध्यपश्चिम के राज्य, जहां धार्मिक पूर्वाग्रह और विकासवादी सिद्धांत के प्रति शत्रुता सबसे मजबूत है, ऊपर सूचीबद्ध समस्याओं की उच्चतम दर की विशेषता है; जबकि पूर्वोत्तर के अपेक्षाकृत धर्मनिरपेक्ष राज्य यूरोपीय मानदंडों के करीब हैं। निःसंदेह, इस प्रकार की सांख्यिकीय निर्भरताएँ कारण और प्रभाव की समस्या का समाधान नहीं करती हैं। शायद ईश्वर में विश्वास सामाजिक समस्याओं को जन्म देता है; शायद सामाजिक समस्याएँ ईश्वर में विश्वास बढ़ाती हैं; यह संभव है कि दोनों एक और गहरी समस्या का परिणाम हों। लेकिन कारण और प्रभाव के सवाल को एक तरफ रखते हुए भी, ये तथ्य दृढ़ता से साबित करते हैं कि नास्तिकता उन बुनियादी आवश्यकताओं के साथ पूरी तरह से संगत है जो हम नागरिक समाज से बनाते हैं। वे बिना किसी योग्यता के यह भी साबित करते हैं कि धार्मिक आस्था से सार्वजनिक स्वास्थ्य को कोई लाभ नहीं होता है।

जो बात विशेष रूप से महत्वपूर्ण है वह यह है कि यह कहा गया है उच्च स्तरनास्तिकता विकासशील देशों की मदद करने में सबसे बड़ी उदारता प्रदर्शित करती है। ईसाई धर्म की शाब्दिक व्याख्या और "ईसाई मूल्यों" के बीच संदिग्ध संबंध को दान के अन्य संकेतकों द्वारा झुठलाया गया है। कंपनियों के वरिष्ठ प्रबंधन और उनके अधिकांश अधीनस्थों के बीच वेतन अंतर की तुलना करें: यूके में 24 से 1; फ़्रांस में 15 से 1; स्वीडन में 13 से 1; अमेरिका में, जहां 83% आबादी का मानना ​​है कि यीशु सचमुच मृतकों में से जी उठे थे, यह संख्या 475 से 1 है। ऐसा लगता है कि बहुत सारे ऊंट बिना किसी कठिनाई के सुई की आंख से निकलने की उम्मीद कर रहे हैं।

हिंसा के स्रोत के रूप में धर्म

21वीं सदी में हमारी सभ्यता के सामने आने वाली मुख्य चुनौतियों में से एक है अपनी गहरी चीजों - नैतिकता, आध्यात्मिक अनुभव और मानवीय पीड़ा की अनिवार्यता - के बारे में घोर अतार्किकता से मुक्त भाषा में बोलना सीखना। जिस सम्मान के साथ हम धार्मिक आस्था का व्यवहार करते हैं, उससे अधिक इस लक्ष्य की प्राप्ति में कोई बाधा नहीं है। असंगत धार्मिक शिक्षाओं ने हमारी दुनिया को कई समुदायों में विभाजित कर दिया है - ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, हिंदू, आदि - और यह विभाजन संघर्ष का एक अटूट स्रोत बन गया है। आज तक, धर्म लगातार हिंसा को बढ़ावा देता है। फ़िलिस्तीन (यहूदी बनाम मुस्लिम), बाल्कन (रूढ़िवादी सर्ब बनाम क्रोएशियाई कैथोलिक; रूढ़िवादी सर्ब बनाम बोस्नियाई और अल्बानियाई मुस्लिम), उत्तरी आयरलैंड (प्रोटेस्टेंट बनाम कैथोलिक), कश्मीर (मुस्लिम बनाम हिंदू), सूडान (मुसलमान) में संघर्ष बनाम ईसाई) और पारंपरिक पंथों के अनुयायी), नाइजीरिया में (ईसाइयों के खिलाफ मुस्लिम), इथियोपिया और इरिट्रिया में (ईसाईयों के खिलाफ मुस्लिम), श्रीलंका में (तमिल हिंदुओं के खिलाफ सिंगली बौद्ध), इंडोनेशिया में (तिमोरिस ईसाइयों के खिलाफ मुस्लिम), में ईरान और इराक (सुन्नी मुसलमानों के विरुद्ध शिया मुसलमान), काकेशस में (चेचन मुसलमानों के विरुद्ध रूढ़िवादी रूसी; अर्मेनियाई कैथोलिकों और रूढ़िवादी ईसाइयों के विरुद्ध अज़रबैजानी मुसलमान) कई उदाहरणों में से कुछ हैं। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में, हाल के दशकों में लाखों लोगों की मृत्यु का या तो धर्म एकमात्र या मुख्य कारणों में से एक था।

अज्ञानता से शासित दुनिया में, केवल एक नास्तिक ही स्पष्ट को नकारने से इंकार करता है: धार्मिक आस्था मानवीय हिंसा को एक चौंका देने वाला दायरा देती है। धर्म कम से कम दो तरीकों से हिंसा को उत्तेजित करता है: 1) लोग अक्सर दूसरे लोगों को मार देते हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि ब्रह्मांड का निर्माता उनसे यही चाहता है (ऐसे मनोरोगी तर्क का एक अपरिहार्य तत्व यह विश्वास है कि मृत्यु के बाद शाश्वत आनंद की गारंटी है) ). ऐसे व्यवहार के उदाहरण अनगिनत हैं; आत्मघाती हमलावर सबसे अधिक प्रभावशाली होते हैं। 2) लोगों का बड़ा समुदाय केवल इसलिए धार्मिक संघर्ष में शामिल होने के लिए तैयार है क्योंकि धर्म उनकी आत्म-जागरूकता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। मानव संस्कृति की निरंतर विकृतियों में से एक लोगों की अपने बच्चों में धार्मिक आधार पर अन्य लोगों के प्रति भय और घृणा पैदा करने की प्रवृत्ति है। कई धार्मिक झगड़े, जो प्रतीत होता है कि धर्मनिरपेक्ष कारणों से होते हैं, वास्तव में उनकी जड़ें धार्मिक होती हैं। (यदि आप मुझ पर विश्वास नहीं करते हैं, तो आयरिश से पूछें।)

इन तथ्यों के बावजूद, उदारवादी आस्तिक यह कल्पना करते हैं कि सभी मानव संघर्षों को शिक्षा की कमी, गरीबी और राजनीतिक मतभेदों तक सीमित किया जा सकता है। यह उदार धर्मी लोगों की अनेक ग़लतफ़हमियों में से एक है। इसे दूर करने के लिए हमें सिर्फ यह याद रखना होगा कि 11 सितंबर 2001 को जिन लोगों ने विमान का अपहरण किया था. उच्च शिक्षा, धनी परिवारों से आते थे और किसी भी राजनीतिक उत्पीड़न से पीड़ित नहीं थे। साथ ही, उन्होंने स्थानीय मस्जिद में काफिरों की दुष्टता और स्वर्ग में शहीदों की प्रतीक्षा करने वाले सुखों के बारे में बात करते हुए बहुत समय बिताया। इससे पहले कि हम अंततः यह समझ सकें कि जिहादी योद्धा खराब शिक्षा, गरीबी या राजनीति से नहीं बनते हैं, कितने और आर्किटेक्ट और इंजीनियरों को 400 मील प्रति घंटे की रफ्तार से दीवार से टकराना होगा? सच्चाई, जो सुनने में जितनी चौंकाने वाली लगती है, वह यह है: एक व्यक्ति इतना शिक्षित हो सकता है कि वह परमाणु बम बना सकता है, जबकि उसे अभी भी विश्वास है कि स्वर्ग में 72 कुंवारियाँ उसकी प्रतीक्षा कर रही हैं। यह इतनी आसानी से है कि धार्मिक आस्था मानव मन को विभाजित कर देती है, और यह सहनशीलता की डिग्री है जिसके साथ हमारे बौद्धिक हलकों में धार्मिक बकवास को सहन किया जाता है। केवल नास्तिक ही वह समझ पाया जो किसी भी विचारशील व्यक्ति के लिए पहले से ही स्पष्ट होना चाहिए: यदि हम धार्मिक हिंसा के कारणों को खत्म करना चाहते हैं, तो हमें दुनिया के धर्मों की झूठी सच्चाइयों पर प्रहार करना होगा।

धर्म हिंसा का इतना खतरनाक स्रोत क्यों है?

- हमारे धर्म मौलिक रूप से परस्पर अनन्य हैं। या तो यीशु मृतकों में से जी उठे और देर-सबेर एक महानायक के रूप में पृथ्वी पर लौटेंगे, या नहीं; या तो कुरान ईश्वर की अचूक वाचा है या नहीं। प्रत्येक धर्म में दुनिया के बारे में असंदिग्ध कथन होते हैं, और ऐसे परस्पर अनन्य कथनों की प्रचुरता ही संघर्ष की जमीन तैयार करती है।

- मानव गतिविधि के किसी भी अन्य क्षेत्र में लोग इस तरह की अधिकतमता के साथ दूसरों से अपने मतभेदों को व्यक्त नहीं करते हैं - और इन मतभेदों को शाश्वत पीड़ा या शाश्वत आनंद से नहीं जोड़ते हैं। धर्म ही एकमात्र ऐसा क्षेत्र है जिसमें "हम-वे" विरोध एक पारलौकिक अर्थ ग्रहण करता है। यदि आप वास्तव में विश्वास करते हैं कि केवल भगवान के सही नाम का उपयोग ही आपको शाश्वत पीड़ा से बचा सकता है, तो विधर्मियों के साथ कठोर व्यवहार पूरी तरह से उचित उपाय माना जा सकता है। उन्हें तुरंत मार देना और भी अधिक समझदारी भरा हो सकता है। यदि आप मानते हैं कि कोई अन्य व्यक्ति, आपके बच्चों से कुछ कहकर, उनकी आत्माओं को शाश्वत दंड के लिए बर्बाद कर सकता है, तो एक विधर्मी पड़ोसी एक पीडोफाइल बलात्कारी से कहीं अधिक खतरनाक है। धार्मिक संघर्ष में, जनजातीय, नस्लीय या राजनीतिक संघर्षों की तुलना में बहुत अधिक जोखिम होता है।

- किसी भी बातचीत में धार्मिक आस्था वर्जित है। धर्म हमारी गतिविधि का एकमात्र क्षेत्र है जिसमें लोगों को किसी भी कारण से अपनी गहरी मान्यताओं का समर्थन करने से लगातार रोका जाता है। साथ ही, ये मान्यताएं अक्सर यह निर्धारित करती हैं कि एक व्यक्ति किसके लिए जीता है, वह किसके लिए मरने को तैयार है, और - अक्सर - वह किस लिए मारने को तैयार है। ये बेहद है गंभीर समस्या, क्योंकि जब दांव बहुत ऊंचे होते हैं, तो लोगों को बातचीत और हिंसा के बीच चयन करना पड़ता है। केवल अपने तर्क का उपयोग करने की मौलिक इच्छा - यानी, नए तथ्यों और नए तर्कों के अनुसार अपनी मान्यताओं को समायोजित करना - बातचीत के पक्ष में विकल्प की गारंटी दे सकता है। सबूत के बिना दोषसिद्धि में आवश्यक रूप से कलह और क्रूरता शामिल होती है। यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता कि तर्कसंगत लोग हमेशा एक-दूसरे से सहमत होंगे। लेकिन आप पूरी तरह से आश्वस्त हो सकते हैं कि तर्कहीन लोग हमेशा अपने हठधर्मिता से विभाजित होंगे।

इस बात की संभावना बहुत कम है कि हम अंतरधार्मिक संवाद के लिए नए अवसर पैदा करके अपनी दुनिया के विभाजनों पर काबू पा लेंगे। केवल अतार्किकता के प्रति सहिष्णुता सभ्यता का अंतिम लक्ष्य नहीं हो सकती। इस तथ्य के बावजूद कि उदार धार्मिक समुदाय के सदस्य अपने विश्वासों के परस्पर अनन्य तत्वों को नजरअंदाज करने के लिए सहमत हुए हैं, ये तत्व उनके सह-धर्मवादियों के लिए स्थायी संघर्ष का स्रोत बने हुए हैं। इस प्रकार, राजनीतिक शुद्धता मानव सह-अस्तित्व के लिए विश्वसनीय आधार नहीं है। यदि हम चाहते हैं कि धार्मिक युद्ध हमारे लिए नरभक्षण की तरह अकल्पनीय हो जाए, तो इसे प्राप्त करने का केवल एक ही तरीका है - हठधर्मिता से छुटकारा पाना।

यदि हमारी मान्यताएँ तर्क पर आधारित हैं, तो हमें विश्वास की आवश्यकता नहीं है; यदि हमारे पास कोई तर्क नहीं है या वे बेकार हैं, तो इसका मतलब है कि हमने वास्तविकता और एक-दूसरे से संपर्क खो दिया है। नास्तिकता केवल बौद्धिक ईमानदारी के सबसे बुनियादी उपाय के प्रति प्रतिबद्धता है: आपका दृढ़ विश्वास आपके साक्ष्य के सीधे अनुपात में होना चाहिए। साक्ष्य के अभाव में विश्वास - और विशेष रूप से किसी ऐसी चीज़ में विश्वास जिसके लिए कोई प्रमाण नहीं हो सकता - बौद्धिक और नैतिक दोनों दृष्टिकोण से त्रुटिपूर्ण है। यह बात केवल नास्तिक ही समझता है। नास्तिक वह व्यक्ति है जिसने धर्म के मिथ्यात्व को देखा और उसके नियमों के अनुसार जीने से इनकार कर दिया।

आज, कई लोग, जब वे "नास्तिक" शब्द सुनते हैं, तो उनका मानना ​​​​है कि इस व्यक्ति को लगातार विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के प्रतिनिधियों के साथ संघर्ष में रहना होगा। लेकिन वास्तव में, यह बिल्कुल मामला नहीं है, क्योंकि जब अंध विश्वास होता है, तो मन अनुपस्थित होता है या बस सो जाता है।

हालाँकि, अगर हम तर्क लागू करें और धार्मिक दृष्टिकोण से सटीक विश्लेषण करें: क्या किसी व्यक्ति को अन्य लोगों को नियंत्रित करने के लिए, कांस्य युग में लिखे गए विभिन्न प्राचीन मिथकों पर आँख बंद करके विश्वास करना चाहिए? या क्या आज वह समय आ गया है जब विचारों, विश्वासों और वैज्ञानिक सोच की स्वतंत्रता राज करती है?

प्रत्येक धर्म की विशिष्टता

हैरानी की बात यह है कि योग्य विशेषज्ञ भी आज दुनिया भर में मौजूद धर्मों की स्पष्ट संख्या का नाम नहीं बता सकते हैं। उदाहरण के लिए, अकेले ईसाई धर्म में तीस हजार से अधिक विभिन्न दिशाएँ हैं, और प्रत्येक के अनुयायियों को विश्वास है कि सच्ची शिक्षा उनकी शिक्षा है।

इन धर्मों का प्रतिनिधित्व बैपटिस्ट, पेंटेकोस्टल, कैल्विनिस्ट, एंग्लिकन, लूथरन, मेथोडिस्ट, ओल्ड बिलीवर्स, एनाबैप्टिस्ट, पेंटेकोस्टल और अन्य की विभिन्न शाखाओं में किया जाता है। हालाँकि, वर्तमान में एक और बहुत व्यापक प्रवृत्ति है - नास्तिकता। इसके अनुयायी इनमें से किसी भी श्रेणी में नहीं आते हैं। इसलिए, नास्तिकता क्या है यह प्रश्न काफी प्रासंगिक है।

विभिन्न धर्मों की इतनी विविधता के बावजूद, उनमें से किसी एक के लिए स्वर्ग जाना तब तक असंभव है जब तक कि बाकी सभी धर्म तुरंत नरक में न पहुंच जाएं। आज मौजूद उनमें से प्रत्येक ऐसे क्षणों में अन्य सभी का खंडन करता है जैसे कि पृथ्वी का निर्माण, मनुष्य की उत्पत्ति, अच्छे और बुरे का उद्भव, इत्यादि। इसके अलावा, विभिन्न धार्मिक आंदोलन अपने रहस्यमय अधिग्रहणों की तुलना करते हैं, जबकि यह साबित करते हैं कि सभी मतिभ्रम या तो प्रामाणिकता के लिए एक तर्क के रूप में काम करते हैं।

लेकिन सभी जानते हैं कि चमत्कार नहीं होते। जो लोग इस विशिष्ट संस्कृति में पले-बढ़े हैं वे मृत्यु से ठीक पहले छह भुजाओं वाले शिव की कल्पना करते हैं। यूरोपीय लोग कैथोलिक भित्तिचित्रों पर स्वर्गदूतों और राक्षसों को चित्रित देखते हैं। ऑस्ट्रेलिया में रहने वाले आदिवासियों का दावा है कि वे वास्तव में महान माता से मिले थे।

इस प्रकार, विभिन्न धर्मों के पवित्र ग्रंथों में बहुत सारे विरोधाभास हैं। साथ ही, कई संप्रदाय अपने नुस्खों के साथ देवताओं की विरोधाभासी छवियां प्रदान करते हैं। चूँकि यह सारी जानकारी एक ही समय में सत्य नहीं हो सकती, इसलिए आधुनिक धर्मों से संबंधित कोई दैवीय प्राणी मौजूद ही नहीं हैं।

नास्तिकता की अवधारणा

हर कोई नहीं जानता कि वास्तव में नास्तिकता क्या है। सामान्यतः यह शब्द ग्रीक मूल का है। इसमें दो भाग हैं: ए - "नहीं" (नकारात्मक) के रूप में अनुवादित, और थियोस - "भगवान"। इससे यह पता चलता है कि इस शब्द का अर्थ सभी देवताओं, किसी भी अलौकिक प्राणी और ताकतों, अन्य का खंडन है
शब्दों में - यह ईश्वरहीनता है। आप यह भी कह सकते हैं कि नास्तिकता विचारों की एक प्रणाली है जो प्रत्येक धर्म के तर्कों की असंगति को सिद्ध करती है।

एक नियम के रूप में, नास्तिकता का भौतिकवाद की अवधारणा से गहरा संबंध है। इसलिए, यह अकारण नहीं है कि परमाणु के प्रतीक को काफ़ी समय से नास्तिकता का प्रतीक माना जाता रहा है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रकृति में सभी पदार्थों में परमाणु होते हैं, इसलिए नास्तिकता का ऐसा विशिष्ट प्रतीक प्रकट हुआ। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि यह अवधारणा भौतिकवाद के समान है।

नास्तिकता में धर्मों की दार्शनिक, ऐतिहासिक, प्राकृतिक विज्ञान संबंधी आलोचना शामिल है। लक्ष्य उनके शानदार चरित्र को प्रकट करना है। वास्तव में, यह स्पष्ट रूप से कहना असंभव है कि नास्तिकता क्या है, क्योंकि यह एक जटिल अवधारणा है। उदाहरण के लिए, नास्तिकता धर्मों के सामाजिक पक्ष को प्रकट करती है, और भौतिकवाद के दृष्टिकोण से यह बता सकती है कि धार्मिक आस्था कैसे और किस प्रकार प्रकट होती है, और समाज में धर्म की भूमिका और उस पर काबू पाने के तरीकों की भी व्याख्या करती है।

नास्तिकता के विकास की प्रक्रिया कई ऐतिहासिक चरणों और विशिष्ट दिशाओं की विशेषता थी। उनमें प्राचीन, सामंती दुनिया के तहत स्वतंत्र सोच, बुर्जुआ, रूसी क्रांतिकारी-लोकतांत्रिक, इत्यादि जैसे काफी सामान्य प्रकार थे। सभी युगों में नास्तिकता का सबसे वैध अनुयायी मार्क्सवादी-लेनिनवादी शिक्षण था।

कुछ धर्मों के व्यक्तिगत रक्षक जो पूरी तरह से नहीं समझते कि नास्तिकता क्या है, उनका तर्क है कि यह अवधारणा पहले बिल्कुल भी मौजूद नहीं थी, लेकिन कम्युनिस्टों द्वारा इसका आविष्कार किया गया था। लेकिन ये बिल्कुल गलत है. नास्तिकता समस्त मानव जाति के उन्नत विचारों के विकास का पूर्णतः वैध परिणाम है।

आज नास्तिकता के दो मुख्य प्रकार हैं - सहज और वैज्ञानिक। पहले विकल्प के अनुयायी सामान्य ज्ञान का अनुसरण करते हुए केवल ईश्वर को नकारते हैं, जबकि दूसरा विकल्प स्पष्ट वैज्ञानिक आंकड़ों पर आधारित है।

सहज नास्तिकता की अवधारणा

वैज्ञानिक नास्तिकता से पहले उत्पन्न सहज नास्तिकता के रचयिता आम लोग ही हैं। इसीलिए इस प्रजाति को सुरक्षित रूप से मान्यता प्राप्त और लोकप्रिय माना जा सकता है। यह, एक नियम के रूप में, मौखिक लोक कला (विभिन्न महाकाव्यों, सभी प्रकार की किंवदंतियों, गीतों, कहावतों और कहावतों) में प्रकट होता है। यह इस विश्वास के मूल सिद्धांतों को प्रतिबिंबित करता है कि सभी धर्म अमीर लोगों की सेवा करते हैं जो शोषक हैं। वे केवल अमीरों और पादरियों के लिए फायदेमंद हैं। आज तक जीवित कई कहावतों में से, सबसे प्रसिद्ध हैं "एक आदमी जिसके पास तली है, और एक पुजारी जिसके पास चम्मच है", "भगवान अमीरों से प्यार करता है।"

प्राचीन काल से, नास्तिकता का प्रतीक पूरे रूसी लोगों की विशेषता थी। मौजूदा महाकाव्यों में से एक में प्रसिद्ध स्वतंत्र विचारक वास्का बुस्लेव की सामान्य छवि भी सामने आई, जिन्होंने उस समय मौजूद अन्याय और विभिन्न धार्मिक पूर्वाग्रहों के खिलाफ विद्रोह किया था। वह केवल अपने आप में विश्वास करता था, और इस महाकाव्य में लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण धार्मिक शक्ति को एक तीर्थयात्री राक्षस के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वास्का बुस्लाव ने चर्च की घंटी बजाई, जो इस राक्षस के सिर पर थी।

वैज्ञानिक नास्तिकता की अवधारणा

प्रकृति के बारे में ज्ञान एकत्रित होने के साथ-साथ वैज्ञानिक उग्रवादी नास्तिकता धीरे-धीरे विकसित हुई, सामाजिक समाजऔर मानवीय सोच. प्रत्येक युग में, साहसी और गौरवान्वित लोगों का जन्म हुआ, जो पादरी वर्ग के क्रोध के बावजूद, सभी प्रकार के उत्पीड़न और विभिन्न उत्पीड़न से नहीं डरते थे। उन्होंने धर्मों की तुलना विज्ञान की शक्ति से की।

वैज्ञानिक नास्तिकता भौतिकवादी विश्वदृष्टि का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। चूँकि यह एक दार्शनिक विज्ञान है, धर्म के सार को समझाने और आलोचना करने की प्रक्रिया में, यह ऐतिहासिक भौतिकवाद से निकलता है। साथ ही, वैज्ञानिक नास्तिकता की मुख्य ताकत केवल धर्म की आलोचना करने में नहीं, बल्कि पूरे समाज के साथ-साथ प्रत्येक व्यक्ति के सामान्य आध्यात्मिक जीवन की स्वस्थ नींव स्थापित करने में निहित है।

नास्तिकता के प्रकार

मानव संस्कृति में नास्तिकता दो प्रकार की होती है:

1. उग्रवादी नास्तिकता (भौतिकवादी), जिसके अनुयायी सीधे घोषणा करते हैं कि कोई भगवान नहीं है और उसके बारे में सभी कहानियाँ लोगों की कल्पना हैं। उन्होंने या तो रिश्ते को नहीं पहचाना है या उन लोगों पर अधिकार जमाना चाहते हैं जो नहीं जानते हैं, उस ईश्वर की ओर से बोल रहे हैं जिसका अस्तित्व ही नहीं है।
2. आदर्शवादी नास्तिकता, जिसके अनुयायी सीधे घोषणा करते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है। लेकिन वो सबको छोड़ देते हैं धार्मिक निर्देश, क्योंकि वे समझते हैं कि बाइबिल एक गलत अवधारणा है, क्योंकि यीशु ब्रह्मांड के निर्माता नहीं हो सकते हैं, और पृथ्वी के निर्माण के सातवें दिन, भगवान आराम नहीं करते हैं।

आज, भौतिकवादी वैज्ञानिक नास्तिकता, विभिन्न खोजों के दबाव में, आदर्शवादी में पुनर्निर्मित हो रही है। दूसरे के अनुयायी काफी निष्क्रिय हैं। वे बाइबिल की अवधारणा से दूर चले जाते हैं और सच्चाई की बिल्कुल भी तलाश नहीं करते हैं, जबकि उनका मानना ​​है कि धर्म लोगों को धोखा देना और चालाकी करना है।

इस पर विश्वास करें या नहीं?

यदि हम विशेष रूप से ईश्वर के बारे में बात करते हैं, जो चर्चों से अनुपस्थित है, तो एक गलत धार्मिक भावना के आधार पर विश्वदृष्टि की पूरी तस्वीर बनाना और ज्ञान की एक व्यक्तिगत संस्कृति बनाना असंभव है, जिसमें महान संभावनाएं हैं। मानव मस्तिष्क सीमित है, अर्थात लोगों का ज्ञान भी सीमित है। इसके लिए धन्यवाद, हमेशा ऐसे क्षण होते हैं जिन्हें केवल विश्वास पर लिया जाता है। यह अकारण नहीं है कि कई नास्तिक वास्तव में दावा करते हैं कि नास्तिकता एक धर्म है।

ईश्वर सभी लोगों और प्रत्येक व्यक्ति के सामने अपने अस्तित्व को कुछ विशिष्ट, पूर्ण रूप से व्यक्तिगत रूप में साबित करता है, और इस हद तक कि लोग स्वयं धर्मी और सहानुभूतिपूर्ण हों और ईश्वर में विश्वास करते हों। ईश्वर अपने अस्तित्व का अकाट्य प्रमाण लोगों को उनकी आस्था के अनुसार देता है, लेकिन उनके कारण के अनुसार नहीं। वह हमेशा प्रार्थनाएँ सुनता है और उनका उत्तर देता है, जिसके परिणामस्वरूप आस्तिक का जीवन बदल जाता है, जो उसके साथ होने वाली घटनाओं में प्रकट होता है।

दरअसल, भगवान जीवन परिस्थितियों की भाषा के माध्यम से ही लोगों से संवाद करते हैं। लोगों के साथ होने वाली कोई भी दुर्घटना सीधे संकेत है जिसका उद्देश्य नेक रास्ते पर कुछ बदलाव करने की आवश्यकता है। बेशक, कई लोग इन सुरागों को नोटिस करने और उन पर प्रतिक्रिया करने में असमर्थ हैं, क्योंकि वे ईमानदारी से आश्वस्त हैं कि नास्तिकता एक ऐसा धर्म है जो उन्हें न केवल आसपास की भीड़ से अलग दिखने की अनुमति देता है, बल्कि पूरी तरह से अपनी क्षमताओं पर विश्वास करने की भी अनुमति देता है।

भगवान के साथ संचार

निःसंदेह, ईश्वर लोगों से मुख्य रूप से जीवन परिस्थितियों की भाषा के माध्यम से संवाद करता है। जब किसी दुर्घटना का सामना करना पड़ता है, तो एक बुद्धिमान व्यक्ति इसके बारे में सोचने के लिए बाध्य होता है, जिसके बाद वह स्पष्ट रूप से अंतर करना शुरू कर देगा कि वास्तव में भगवान उससे क्या कह रहे हैं: क्या वह अपने समर्थन का वादा करता है या किसी आगामी संभावित पापों, गलतियों और भ्रमों के खिलाफ चेतावनी देता है।

इन सभी निर्णयों के बावजूद, नास्तिक मौजूद हैं एक बड़ी संख्यादुनिया भर। इसके अलावा, ऐसे विचारों के अधिकांश अनुयायी यूरोप में रहते हैं। रूस में नास्तिकता एक काफी सामान्य अवधारणा है। यहां ऐसे बहुत से लोग हैं जो ईमानदारी से ईश्वर में विश्वास करते हैं, लेकिन ऐसे भी लोग हैं जो उनकी अनुपस्थिति के प्रति आश्वस्त हैं।

पहले का तर्क है कि ईश्वर के साथ संचार किसी तरह विभिन्न मध्यस्थों के माध्यम से नहीं बनाया जा सकता है। सभी चर्च अपनी भूमिका का दावा करते हैं। ईश्वर से सीधा संबंध भौतिक अर्थ से परिपूर्ण है। हालाँकि, यह राक्षसी व्यक्तियों में अनुपस्थित है, क्योंकि वे भगवान की भविष्यवाणी पर नहीं, बल्कि अपनी व्यक्तिगत गणना पर आधारित हैं।

इसके अलावा, जो लोग शराब पीते हैं वे आम तौर पर कोई भी रिकॉर्ड करने में असमर्थ होते हैं खोजी संबंधउनके द्वारा उत्पन्न स्थितियों के साथ उनके कार्य। उनका जीवन अक्सर रोमांच और आपदाओं से भरा होता है। यह कोई रहस्य नहीं है कि रूसी लोग शराब की लत के लिए प्रसिद्ध हैं, यही कारण है कि रूस में नास्तिकता जैसी घटना काफी प्रासंगिक और व्यापक है।

जहाँ तक सच्चे विश्वासियों की बात है, हो सकता है कि वे ईश्वर के साथ बातचीत की सभी संभावनाओं से अवगत न हों और आश्वस्त हों कि प्रार्थना हमेशा सुनी जाएगी। जब जीवन में कुछ परिवर्तन नहीं होते हैं, तो एक व्यक्ति को अपनी प्रार्थना के अर्थ के अनुसार कई अन्य स्पष्टीकरण प्राप्त होते हैं कि ऐसा क्यों नहीं हुआ। हालाँकि, ईश्वर लोगों की केवल उन्हीं क्षणों में मदद कर सकता है जिन्हें समझाने के लिए वे स्वयं हर संभव प्रयास करते हैं। यह यूं ही नहीं है कि लोग कहते हैं कि भगवान पर भरोसा रखो और खुद गलती मत करो।

आज नास्तिक कौन हैं?

ऐतिहासिक रूप से ऐसा हुआ है कि आज लगभग सभी राज्य शिक्षा, संस्कृति, स्वास्थ्य सेवा और कानून के क्षेत्र में विशेष कार्यक्रमों के समर्थन से लोगों में केवल भौतिकवादी विचारों का निर्माण करते हैं। नास्तिकता ऐसे विश्वदृष्टिकोण को तीन मुख्य अवधारणाओं से जोड़ती है: नास्तिकता की वैज्ञानिक दिशा, विकासवाद और इसके सभी व्युत्पन्नों के साथ मानवतावाद।

विचारधारावादी हाल ही में नास्तिकता-भौतिकवाद जैसी अवधारणा के विचार को सार्वजनिक चेतना तक काफी मजबूती से पहुंचाने में सक्षम हुए हैं। यह एकमात्र वैज्ञानिक और ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील विश्वदृष्टि है, जो अपने पूरे अस्तित्व में प्राकृतिक विज्ञान की सही उपलब्धि रही है।

नास्तिकों को अब कई लोग समझदार, स्वतंत्र, प्रबुद्ध, शिक्षित, सुसंस्कृत, प्रगतिशील, सभ्य और आधुनिक मानते हैं। अब तो "वैज्ञानिक" जैसा शब्द भी "सत्य" शब्द का पर्याय बन गया है। इसके लिए धन्यवाद, कोई भी विश्वदृष्टि जो भौतिकवादी विचारों से भिन्न है, उसे वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के बगल में नहीं, बल्कि उनके विपरीत माना जा सकता है।

नास्तिकता की परिभाषा

इस तथ्य के आधार पर कि नास्तिकता है, जिसे स्पष्ट रूप से परिभाषित करना काफी कठिन है, हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं: नास्तिकों के पास ज्ञान में केवल एक ही अधिकार है - आधुनिक आधिकारिक वैज्ञानिक डेटा। यही कारण है कि वैज्ञानिक और नास्तिक विश्वदृष्टिकोण के धारक कई चीजों पर एक जैसे विचार रखते हैं। यह तथ्य इस प्रश्न के स्पष्ट उत्तर से प्रमाणित होता है कि नास्तिकता क्या है। इस अवधारणा की परिभाषा बताती है कि नास्तिकता ईश्वरहीनता है, जो वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित है।

दूसरे शब्दों में, ऐसा दार्शनिक भौतिकवादी सिद्धांत किसी भी अभौतिक की तरह, ईश्वर के अलौकिक अस्तित्व को नकारता है, लेकिन साथ ही यह भौतिक दुनिया की अनंतता को भी पहचानता है। जैसा कि आमतौर पर ईसाई धर्म में माना जाता है, नास्तिकता का आधार यह है कि यह पारंपरिक रूप से धर्मों के प्रति अपने विरोध की घोषणा करता है। वास्तव में, अपनी सामग्री के अनुसार, यह अवधारणा धार्मिक विश्वदृष्टि के कई रूपों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है।

शैतानवाद और नास्तिकता

कई लोगों की ग़लत राय है कि नास्तिक शैतानवादियों के विचारों का समर्थन करते हैं। इसके अलावा, एक राय है कि नास्तिकता के इतिहास में शैतानवाद जैसा आंदोलन शामिल है। यह पूरी तरह से झूठ है, और ऐसा गलत संस्करण पादरी द्वारा प्रचारित किया जाता है। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म के अनुयायी कई चीजों और स्थितियों में शैतानी साजिश देखते हैं जो उनके हितों के विपरीत हैं।

वास्तव में, शैतानवाद अपने स्वयं के चर्च, पादरी और बाइबिल के साथ एक सामान्य धार्मिक आंदोलन है। दूसरे शब्दों में, धार्मिक नास्तिकता किसी भी समान प्रणाली की तरह ही शैतानवाद से संबंधित हो सकती है। यानी शैतान के अस्तित्व को नकारा जाता है और उससे जुड़े विचारों को निराधार माना जाता है। इसलिए, कोई भी शैतानवादी नास्तिक नहीं हो सकता, और इसके विपरीत भी।

उषाकोव द्वारा रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश
नास्तिक- बी एक नास्तिक जो ईश्वर के अस्तित्व को नकारता है।

वी. डाहल द्वारा जीवित महान रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश
नास्तिकताग्रीक से अविश्वास, अविश्वास, ईश्वरहीनता; ईश्वर के अस्तित्व में अविश्वास.
महान सोवियत विश्वकोश
नास्तिकता -(फ्रांसीसी नास्तिकता, ग्रीक से - नकारात्मक कणऔर थियोस - भगवान; शाब्दिक रूप से - नास्तिकता), ईश्वर, किसी भी अलौकिक प्राणी और ताकतों के अस्तित्व से इनकार और धर्म से जुड़ा इनकार। अवधारणा की सामग्री "ए।" पूरे इतिहास में परिवर्तन हुआ और विभिन्न युगों में प्रचलित धार्मिक शिक्षाओं की प्रकृति से इसका गहरा संबंध था। ए की पहचान देववाद, सर्वेश्वरवाद, धार्मिक स्वतंत्र विचार या स्वतंत्र विचार (धार्मिक हठधर्मिता की मुक्त व्याख्या, धार्मिक असहिष्णुता की निंदा, चर्च अनुष्ठानों की आलोचना, आदि) से नहीं की जानी चाहिए, जो ए से निकटता से संबंधित हो सकता है, और कुछ मामलों में सेवा प्रदान करता है। आस्था से अविश्वास की ओर संक्रमण के रूप में। दर्शन के घटक हैं धर्म की दार्शनिक, ऐतिहासिक और प्राकृतिक विज्ञान संबंधी आलोचना।

ए. प्राचीन काल में शुद्ध फ़ॉर्मदुर्लभ है (भारत में चार्वाक की शिक्षा, प्राचीन रोम में ल्यूक्रेटियस)। अधिक बार देखा गया विभिन्न आकारधार्मिक स्वतंत्र विचार. डॉ में यूनान नास्तिकऐसे लोगों को बुलाया गया जिन्होंने लोकप्रिय मान्यताओं के देवताओं को नकार दिया (सेक्स्टस एम्पिरिकस ने 5 सबसे प्रसिद्ध का उल्लेख किया नास्तिकपुरातनता: कोस के प्रोटागोरस, क्रेते के यूहेमेरा, अब्देरा के प्रोटागोरस, मेलोस के डायगोरस, साइरेन के थियोडोर)। ज़ेनोफेनेस ने ग्रीक लोक धर्म के देवताओं की मानवरूपता की आलोचना करते हुए, जिसके साथ उन्होंने एक निश्चित एकल विश्व देवता की तुलना की, इस विचार को सामने रखा कि यह लोग ही थे जिन्होंने अपनी छवि और समानता में देवताओं का निर्माण किया। धर्म की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न अवधारणाएँ उत्पन्न हुईं: प्रकृति की दुर्जेय शक्तियों के डर से देवताओं में विश्वास के उद्भव के बारे में डेमोक्रिटस से जुड़ा विचार; लोगों को नियंत्रित करने के लिए एक चालाक राजनेता के आविष्कार के रूप में एथेनियन तानाशाह क्रिटियास को जिम्मेदार ठहराया गया धर्म का दृष्टिकोण, आदि।

मध्य युग में, खुला ए नहीं होता है और कोई केवल इब्न रुश्द और इब्न सिना में दोहरे सत्य के सिद्धांत में, कई मध्ययुगीन विधर्मियों में लिपिक-विरोधी और स्वतंत्र सोच की प्रवृत्ति का पता लगा सकता है। "तीन धोखेबाज" (मूसा, यीशु और मुहम्मद), आदि। पी।

उत्पादन की पूंजीवादी पद्धति के उद्भव के लिए विज्ञान के विकास की आवश्यकता पड़ी, जिसके कारण चर्च और धार्मिक हठधर्मिता के साथ इसका टकराव हुआ। "...विज्ञान ने चर्च के विरुद्ध विद्रोह किया; पूंजीपति वर्ग को विज्ञान की आवश्यकता थी और उन्होंने इस विद्रोह में भाग लिया" (एफ. एंगेल्स, देखें के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, दूसरा संस्करण, खंड 22, पृष्ठ 307)। पुनर्जागरण मानवतावादियों पी. पोम्पोनाज़ी, एल. बल्ला, डब्ल्यू. वॉन हट्टेन, रॉटरडैम के इरास्मस, एन. कोपरनिकस, जी. ब्रूनो, जी. गैलीलियो और अन्य के कार्यों के विरोधी लिपिक भाषण, जिन्होंने दुनिया की हेलियोसेंट्रिक तस्वीर की पुष्टि की , ने चर्च की आध्यात्मिक तानाशाही को कमजोर करने में उत्कृष्ट भूमिका निभाई। व्यक्तिगत ईश्वर, ईश्वर की श्रेष्ठता, शून्य से संसार की रचना आदि के ईसाई विचारों की आलोचना। कई विचारकों को सर्वेश्वरवाद (जी. ब्रूनो, एल. वैनिनी, बी. स्पिनोज़ा), देववाद (एफ. बेकन, टी. हॉब्स, आई. न्यूटन), धर्म के मामलों में संशयवादी तर्कवाद (एम. मॉन्टेन, पी. बेले, वोल्टेयर) की ओर ले गए। ) .

18वीं सदी के फ्रांसीसी भौतिकवादी। (जे. मेस्लियर, पी. होल्बैक, जे. नेज़होन, डी. डिडेरोट, सी. हेल्वेटियस, जे. ला मेट्री, एस. मारेचल) एक सुसंगत ए के प्रतिनिधियों के रूप में कार्य करते हैं.. ''तेज, जीवंत, प्रतिभाशाली, मजाकिया और खुलेआम प्रभुत्ववादी लिपिकीय पत्रकारिता पर हमला..." (लेनिन वी.आई., संपूर्ण एकत्रित कार्य, 5वां संस्करण, खंड 45, पृष्ठ 26)। 18वीं सदी के फ्रांसीसी नास्तिकों की सीमाएँ। धर्म के प्रति उनके अनैतिहासिक दृष्टिकोण और इसकी सामाजिक प्रकृति की गलतफहमी से जुड़े: इसे केवल धोखे और अज्ञानता का उत्पाद मानते हुए, उन्होंने जनता को जागरूक करने और ज्ञान का प्रसार करके धार्मिक पूर्वाग्रहों से मुक्ति के लिए संघर्ष किया। 19वीं सदी में आर्मेनिया का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि। एल. फ़्यूरबैक थे, जिन्होंने मानवशास्त्रीय भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, धर्म और आदर्शवाद की आलोचना की थी ("ईसाई धर्म का सार," 1841)। फ़्यूरबैक ने मनुष्य के "आत्म-अलगाव" में धर्म की व्याख्या करने की कुंजी देखी, शानदार प्राणियों - देवताओं की छवियों में मानवीय भावनाओं और इच्छाओं का प्रक्षेपण। फ़्यूरबैक की धर्म के बारे में मानवशास्त्रीय समझ की सीमाएँ, विशेष रूप से, पारंपरिक धर्म को एक नए "परोपकार के धर्म" से बदलने के प्रयास में व्यक्त की गईं।

19वीं सदी में नास्तिकता. प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों से काफी हद तक जुड़ा हुआ है। इसका वैचारिक आधार, विशेष रूप से, एल. बुचनर, के. वोच्ट, जे. मोलेशॉट का भौतिकवाद, साथ ही चार्ल्स डार्विन का विकासवादी सिद्धांत था। डार्विनवाद पर आधारित; ई. हेकेल ने प्राकृतिक विज्ञान "अद्वैतवाद" की अपनी अवधारणा विकसित की और धार्मिक विश्वदृष्टि का मुकाबला करने के लिए "अद्वैतवादियों के संघ" का आयोजन किया। जीवन के तर्कहीन दर्शन के दृष्टिकोण से, एफ. नीत्शे ने ईसाई धर्म और धर्म की आलोचना की (उनके प्रसिद्ध शब्द: "ईश्वर मर चुका है")।

20 वीं सदी में धर्म की आलोचना की अतार्किक दिशा तथाकथित रूप से विकसित हुई। नास्तिक अस्तित्ववाद (एम. हेइडेगर, जे.पी. सार्त्र, ए. कैमस)। मनोविश्लेषण की अपनी अवधारणा की भावना में, एस. फ्रायड धर्म के खंडन के साथ सामने आए ("द फ्यूचर ऑफ एन इल्यूजन," 1927, रूसी अनुवाद, 1930)। 19वीं सदी के अंत से. बुर्जुआ नास्तिक संघ उभरे हैं, जो पत्रिकाएँ और पंचांग प्रकाशित करते हैं और कांग्रेस बुलाते हैं। विभिन्न देशों में स्वतंत्र विचारकों की राष्ट्रीय समितियाँ वर्तमान में "वर्ल्ड यूनियन ऑफ़ फ्रीथिंकर" (ब्रुसेल्स में 1880 में स्थापित; 34वीं कांग्रेस 1963 में हुई) में एकजुट हैं। ईसाई धर्म की आधुनिक शैक्षिक आलोचना का एक उदाहरण बी. रसेल के भाषण हैं ("मैं ईसाई क्यों नहीं हूँ," 1927, रूसी अनुवाद, 1958)।

रूस में स्वतंत्र विचार और दर्शन का विकास 18वीं और 19वीं शताब्दी के उन्नत रूसी विचार से जुड़ा है। इसके मूल में एम.वी. लोमोनोसोव और ए.एन. रेडिशचेव थे, जिनका विश्वदृष्टि देववाद के अनुरूप विकसित हुआ। रूसी क्रांतिकारी डेमोक्रेट वी. जी. बेलिंस्की, ए. आई. हर्ज़ेन, एन. जी. चेर्नशेव्स्की, और डी. आई. पिसारेव ने ए को सीधे तौर पर दास-विरोधी संघर्ष के कार्यों से जोड़ा। धार्मिक विश्वदृष्टि की आलोचना की प्राकृतिक विज्ञान परंपरा आई. एम. सेचेनोव, आई. आई. मेचनिकोव और के. ए. तिमिर्याज़ेव के कार्यों में विकसित हुई।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा विकसित इतिहास की भौतिकवादी समझ ने एक सामाजिक घटना के रूप में धर्म पर वैज्ञानिक विचारों के विकास को जन्म दिया। अपने काम "ए क्रिटिक ऑफ हेगेल्स फिलॉसफी ऑफ लॉ" में, मार्क्स ने धर्म को प्रकृति के बारे में सीमित ज्ञान के कारण होने वाले झूठे विचारों और भ्रमों तक सीमित करने की अपर्याप्तता को दिखाया, धर्म को वास्तविकता के भ्रामक समापन के लिए एक उद्देश्यपूर्ण सामाजिक आवश्यकता की प्राप्ति के रूप में माना। मार्क्स के अनुसार, "धार्मिक गंदगी एक ही समय में वास्तविक गंदगी की अभिव्यक्ति और इस वास्तविक गंदगी के खिलाफ विरोध है। धर्म एक उत्पीड़ित प्राणी की आह है, एक हृदयहीन दुनिया का दिल है, जैसे यह निष्प्राण आदेशों की आत्मा है।" धर्म लोगों के लिए अफ़ीम है” (मार्क्स के. और एंगेल्स एफ., सोच., दूसरा संस्करण, खंड 1, पृष्ठ 415)। विकृत सामाजिक वास्तविकता विकृत विचारों को जन्म देती है, जिसका उन्मूलन वास्तविक मानवीय संबंधों के गहनतम परिवर्तनों के कार्यान्वयन से जुड़ा है और यह तब संभव हो जाता है जब "... लोगों के व्यावहारिक रोजमर्रा के जीवन के संबंध पारदर्शी और उचित रूप में व्यक्त किए जाएंगे।" उनके और प्रकृति के बीच संबंध" (मार्क्स के., उक्त, खंड 23, पृष्ठ 90)। इस प्रकार, धर्म की मार्क्सवादी आलोचना में केंद्रीय समस्या धर्म पर काबू पाने और उन सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों के संबंधित विश्लेषण की समस्या बन जाती है जो धार्मिकता को जन्म देती हैं, और उन सामाजिक रुझानों और तंत्रों जो धार्मिक पूर्वाग्रहों के रखरखाव और पुनरुत्पादन को सुनिश्चित करते हैं।

मार्क्स और एंगेल्स की शिक्षाओं को विकसित करते हुए, वी.आई. लेनिन ने धर्म की सामाजिक, आर्थिक, ऐतिहासिक और ज्ञानमीमांसीय जड़ों की अवधारणा तैयार की, जिसमें "...जनता के बीच आस्था और धर्म के स्रोत की भौतिकवादी व्याख्या" की मांग की गई। सोच., 5वां संस्करण, खंड 17, पृष्ठ 418)। धर्म की सांसारिक उत्पत्ति को "आध्यात्मिक उत्पीड़न" के प्रकारों में से एक के रूप में देखते हुए (उक्त देखें, खंड 12, पृष्ठ 142), लेनिन लिखते हैं कि "कल्पना के अलावा, जेमुथ (भावना - एड.) धर्म में अत्यंत महत्वपूर्ण है . , व्यावहारिक पक्ष, सर्वोत्तम की खोज, सुरक्षा, सहायता, आदि'' (उक्त, खंड 29, पृ. 53)। जी. वी. प्लेखानोव, ए. बेबेल, पी. लाफार्ग्यू, आई. ने प्रसार में प्रमुख भूमिका निभाई और वैज्ञानिक कला का विकास। डाइट्ज़जेन और अन्य मार्क्सवादी।

महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति की जीत और धर्म से विश्वासियों के सामूहिक प्रस्थान के बाद सोवियत संघविश्व में सामूहिक नास्तिकता का पहला देश बन गया, जहाँ नास्तिक प्रचार का अधिकार संविधान में निहित है (अनुच्छेद 127)। चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग करने के 5 फरवरी, 1918 के डिक्री ने अंतरात्मा की स्वतंत्रता के वास्तविक कार्यान्वयन की शुरुआत को चिह्नित किया। धार्मिक पूर्वाग्रहों से मुक्ति लोगों की साम्यवादी शिक्षा का एक अभिन्न अंग है, जिसे पार्टी द्वारा समाजवादी निर्माण के सभी चरणों में किया जाता है।

स्वैच्छिक समाज "यूनियन ऑफ़ मिलिटेंट एथिस्ट्स" यूएसएसआर (1925) में बनाया गया था। अलग-अलग समय में, नास्तिक प्रकाशन प्रकाशित हुए: समाचार पत्र "बेज़बोज़निक" (1922-41), पत्रिकाएँ "बेज़बोज़निक" (1925-41), " नास्तिक(1922-30), "मिलिटेंट नास्तिकता" (1931), आदि। नास्तिक पत्रिकाएँ "विज्ञान और धर्म" (1959 से) और "ल्यूडिना आई स्वित" ("मैन एंड द वर्ल्ड") 1965 से प्रकाशित होती हैं। विश्वविद्यालयों में, शैक्षणिक, चिकित्सा, कृषि, सांस्कृतिक और शैक्षणिक उच्च और माध्यमिक विशेष शिक्षण संस्थानोंपाठ्यक्रम "वैज्ञानिक नास्तिकता के मूल सिद्धांत" पेश किया गया था। नास्तिकता के प्रचारकों के कर्मियों को मार्क्सवाद-लेनिनवाद के शाम के विश्वविद्यालयों के विशेष नास्तिक संकायों, मंडलियों आदि में प्रशिक्षित किया जा रहा है। सीपीएसयू की केंद्रीय समिति के तहत सामाजिक विज्ञान अकादमी के हिस्से के रूप में, 1964 में वैज्ञानिक नास्तिकता का एक विशेष संस्थान बनाया गया था। आधुनिक अवस्थायूएसएसआर में साम्यवादी निर्माण ने नास्तिक शिक्षा के लिए नए कार्य सामने रखे। धार्मिकता के विशिष्ट समाजशास्त्रीय अध्ययन व्यापक हो गए हैं, जो समाजवाद के तहत धार्मिक पूर्वाग्रहों के अस्तित्व के विशिष्ट कारणों को स्पष्ट करने और उन्हें दूर करने के वास्तविक तरीकों को विकसित करने में मदद करते हैं। सामाजिक प्रगति का क्रम इंगित करता है कि, धार्मिक परंपराओं की ताकत के बावजूद, धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया अब दुनिया के कई देशों में आबादी के सबसे विविध क्षेत्रों को कवर करती है, जिससे नास्तिक विश्वदृष्टि के विकास के लिए मजबूत पूर्व शर्ते बनती हैं। दुनिया में हो रहे मूलभूत परिवर्तनों के साथ-साथ ईसाई धर्म के सामाजिक सिद्धांत के प्रसिद्ध विकास ने विश्वासियों और गैर-विश्वासियों के बीच उनके सामान्य सामाजिक संघर्ष में वास्तविक सहयोग के लिए पूर्व शर्ते तैयार की हैं।

छोटा विश्वकोश शब्दकोशब्रॉकहॉस और एफ्रॉन
नास्तिकता, यूनानी., ईश्वर के अस्तित्व को नकारना; पूर्वजों के बीच - राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त देवताओं का खंडन।
नास्तिक, एक नास्तिक जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता।

किसी कारण से, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि नास्तिक वह व्यक्ति है जो ईश्वर में विश्वास नहीं करता है। यह आंशिक रूप से सच है, लेकिन वास्तव में, किसी उच्च देवता को नकारने का मतलब विश्वास को त्यागना नहीं है। 80 के दशक के नॉटिलस की तरह: "आप विश्वास के अभाव में भी विश्वास रख सकते हैं।" इस संबंध में, परमात्मा के इनकार से अन्य कदम उठाए जाने चाहिए: दुनिया की मूल्य तस्वीर का संशोधन और एक नए मॉडल को अपनाना। संक्षेप में, यह नैतिक मूल्यों, व्यवहार के नैतिक मानकों का उत्पादन है। हालाँकि, नास्तिक (वैसे, ये मुख्य रूप से यूरोपीय और अमेरिकी हैं), खुद को ऐसा घोषित करते हुए, ईसाई संहिता के दायरे में रहते हैं। यह एक अजीब बात है: भगवान का इनकार धर्म के इनकार को उकसाता नहीं है।

मनुष्य का सार और दुनिया में उसकी स्थिति

आइए इस मुद्दे पर गौर करें. नास्तिक सिर्फ वह व्यक्ति नहीं है जो अलौकिक की किसी भी अभिव्यक्ति से इनकार करता है। जैसा कि वे कहते हैं, यह पर्याप्त नहीं है। वह प्रकृति, ब्रह्मांड, आसपास की वास्तविकता को एक आत्मनिर्भर और आत्म-विकासशील वास्तविकता के रूप में पहचानता है, जो किसी व्यक्ति या किसी अन्य प्राणी की इच्छा से स्वतंत्र है। विश्व का ज्ञान केवल विज्ञान के माध्यम से ही संभव है और मनुष्य को सर्वोच्च नैतिक मूल्य के रूप में पहचाना जाता है। इस प्रकार, नास्तिक वह व्यक्ति होता है जो सामान्य, कुछ हद तक उदार विचार रखता है। बेशक, नैतिक मुद्दे उनकी रुचि रखते हैं, लेकिन केवल अपने हितों की रक्षा के संदर्भ में। वह निंदक, चापलूस, नास्तिक, ईमानदार, सभ्य - कुछ भी हो सकता है। लेकिन इसका मतलब उन नैतिक सिद्धांतों को नकारना नहीं है जिनकी बदौलत वह रहता है और सामाजिक संपूर्ण का हिस्सा है - एक पारिवारिक मंडल, एक कार्य दल, एक मंडली, एक पेशेवर समूह, आदि। सामाजिक आदतें उसी ईसाई पालन-पोषण के आधार पर बनती हैं (यहां तक ​​कि अप्रत्यक्ष तरीके से, स्कूल के माध्यम से भी), इससे कोई बच नहीं सकता। और इसका मतलब है आस्था, बस थोड़ा अलग, हर किसी के लिए असामान्य रूप में।

यदि नहीं तो किसका गुलाम?

आप अक्सर सुन सकते हैं कि नास्तिक वह व्यक्ति है जो "भगवान के सेवक" वाक्यांश से नफरत करता है। एक ओर, यह समझ में आता है. एक वैचारिक आंदोलन के रूप में नास्तिकता के लिए, पूर्ण स्वतंत्रता की मान्यता महत्वपूर्ण है, हालांकि, किसी भी अन्य की तरह। दूसरी ओर, वही नैतिक समस्या उत्पन्न होती है: यदि भगवान का सेवक नहीं है, तो कौन (या क्या) सर्वोच्च आदर्श है ऐसे व्यक्ति के लिए? और तब शून्यता उत्पन्न होती है - भगवान के पास बदले में कोई प्रस्ताव नहीं होता। और एक पवित्र स्थान, जैसा कि हम जानते हैं, कभी खाली नहीं होता...

साम्यवादी नास्तिक

परिणामस्वरूप, यह पता चला कि नास्तिकता ने लगभग साम्यवाद के पूर्ववर्ती का गौरव प्राप्त कर लिया। बेशक, मार्क्स और एंगेल्स ने सार्वजनिक रूप से खुद को नास्तिक के रूप में प्रस्तुत किया, यह तर्क देते हुए कि भगवान केवल लोगों की कल्पना में मौजूद है। लेकिन, फिर, इसका मतलब नैतिक आदर्श के रूप में ईश्वर को नकारना नहीं है। इसके अलावा, शास्त्रीय मार्क्सवाद ने संस्थागत दृष्टिकोण से धर्म का विश्लेषण नहीं किया, जैसा कि उसने किया

कवि डायगोरस को दुनिया का पहला नास्तिक भी माना जाता है, जिन्होंने देवताओं के व्यक्तिगत सार, एथेंस के मामलों में उनके हस्तक्षेप और सामान्य तौर पर दुनिया को बदलने की क्षमता पर जोर दिया। थोड़ी देर बाद, प्रोटागोरस ने घोषणा की: "मनुष्य सभी चीजों का माप है," जो, सिद्धांत रूप में, प्रारंभिक ग्रीक दर्शन की "भौतिक" परंपरा के अनुरूप था। 19वीं सदी में उन्होंने मानव मनोविज्ञान का सिद्धांत बनाया, 20वीं सदी में बी. रसेल ने - पूर्ण संदेह की थीसिस। लेकिन इसका मतलब देवताओं और धार्मिकता को नकारना नहीं है! सीधे शब्दों में कहें तो, किसी कारण से यह माना जाता है कि नास्तिक एक विशेष प्रकार के दार्शनिक और वैज्ञानिक दिमाग से प्रतिष्ठित व्यक्ति है, जिसका सीधा मतलब यह नहीं है कि वह ईश्वरविहीन है। वह हर किसी की तरह नहीं सोचता। लेकिन क्या ये अपराध है?

नास्तिक (या नास्तिक)- एक व्यक्ति जो हमारे मन और जीवन को नियंत्रित करने वाली अलौकिक शक्ति के अस्तित्व से इनकार करता है। व्यापक अर्थ में, एक नास्तिक न केवल ईश्वर या देवताओं, आत्माओं आदि के अस्तित्व से इनकार करता है, बल्कि अमर आत्माओं, स्वर्गदूतों, शैतानों, शैतानों आदि के रूप में मृत्यु के बाद के जीवन और उसकी सभी अभिव्यक्तियों के अस्तित्व से भी इनकार करता है।

वह विज्ञान जो नास्तिक के विचारों को साझा करता है और विकसित करता है, नास्तिकता कहलाता है। नास्तिकता कई परिभाषाएँ देती है जो "नास्तिक" की अवधारणा को विभिन्न प्रकारों और उपप्रकारों में विभाजित करती हैं, लेकिन, सामान्य तौर पर, वे सभी निम्नलिखित तक सीमित हैं: उग्रवादी नास्तिक और शांत नास्तिक (अज्ञेयवादी) हैं।

उग्रवादी (आश्वस्त) नास्तिक सभी को यह साबित करने का प्रयास करते हैं कि अलौकिक अपनी सभी अभिव्यक्तियों में मौजूद नहीं है (ठीक उसी तरह जैसे कि अपने विश्वास के प्रति आश्वस्त लोग सभी को इसमें परिवर्तित करने का प्रयास करते हैं)। यह वे ही हैं जो अक्सर तब तक बहस करते हैं जब तक कि वे कट्टर विश्वासियों के साथ कर्कश न हो जाएं, इस तथ्य के पक्ष में अधिक से अधिक नए तर्क लाते हैं कि भगवान अपनी किसी भी अभिव्यक्ति में मौजूद नहीं है, लेकिन, एक नियम के रूप में, इस विवाद का कोई अंत नहीं है: नहीं एक दूसरे को अपने विश्वास में बदलने का प्रबंधन करता है।

शांत नास्तिक (अज्ञेयवादी) ईश्वर में विश्वास से केवल इसलिए इनकार करते हैं क्योंकि, उनकी राय में, ईश्वर के अस्तित्व के पर्याप्त स्पष्ट प्रमाण नहीं हैं। अज्ञेयवादियों का मानना ​​है कि आज ऐसा कोई विकास और ऐसी तकनीक नहीं है जिससे कोई ईश्वर के अस्तित्व या उसकी अनुपस्थिति को साबित कर सके, और इसलिए यह सोचने में प्रवृत्त हैं कि ईश्वर (या देवता, आत्माएं) एक कल्पना है, जो क्रम में मानव मन से पैदा हुई है। इससे मानव जनसमूह को नियंत्रित करना आसान हो गया।

तथाकथित भी हैं सहज नास्तिकजो ईश्वर और अलौकिक के बारे में कुछ भी न जानते हुए भी उसकी उपस्थिति या अनुपस्थिति के बारे में नहीं सोचते। नास्तिकता के प्रति यह दृष्टिकोण उन बच्चों की विशेषता है जो फ़िलहाल आस्था के प्रश्न की बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं।

एक नियम के रूप में, नास्तिक अपनी सभी अभिव्यक्तियों में (आतंकवादी को छोड़कर) इस तथ्य के बारे में काफी शांत हैं कि दूसरों को ईश्वर में विश्वास सही, एकमात्र सच्चा लगता है, उनके विश्वास में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और विश्वास के प्रति उनकी ईमानदारी और भक्ति का सम्मान करते हैं। वैसे, ऐसे नास्तिक एक अभौतिक पदार्थ के रूप में मानव आत्मा के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं, यह मानते हुए कि यह सार्वभौमिक, ब्रह्मांडीय मन का हिस्सा है, और यहां तक ​​कि पदार्थ के संरक्षण के कानून के बारे में एम. वी. लोमोनोसोव के सिद्धांत से भी इसकी पुष्टि करते हैं और ऊर्जा, यह विश्वास करते हुए कि आत्मा और कुछ नहीं है, एक विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र के थक्के की तरह: "कुछ शून्य से प्रकट नहीं होता है और कुछ भी नहीं में जाता है।"

कई नास्तिक मानवीय तर्क को मौलिक मानते हैं, जो मानवता को प्रगति की ओर ले जाता है।वे न केवल निर्माता के रूप में ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हैं, बल्कि किसी भी सामान्य, एकीकृत, सार्वभौमिक या विश्व मन की उपस्थिति को भी नकारते हैं, जो केवल मानव जीवन की शुरुआत में प्रकट हुआ या आज तक मानवता को नियंत्रित करता है। अन्य पूरी तरह से स्वीकार करते हैं कि ऐसा मन किसी न किसी रूप में मौजूद है, लेकिन एक मानवीय "अच्छे चाचा" के रूप में नहीं, मानव जीवन में मदद करना या किसी भी पाप के लिए मानवता को दंडित करना, पूजा की मांग करना, मंदिरों का निर्माण करना, कुछ "भगवान की आज्ञाओं का पालन करना"। "

उन दोनों का मानना ​​है कि ईश्वर में विश्वास के बाहरी गुणों की उपस्थिति मानव जनसमूह के बड़े हिस्से के "दिमाग को धूल चटाने" के साधन से ज्यादा कुछ नहीं है, विश्वास के अधिक से अधिक नए "पीड़ितों" को अपनी ओर आकर्षित करने का एक तरीका है। . यह व्यक्ति को आत्म-नियंत्रण, पहल और सार्वभौमिक नैतिक सिद्धांतों के पालन से विचलित करता है। एक उदाहरण के रूप में, निम्नलिखित तर्क अक्सर दिया जाता है: एक आस्तिक भगवान और उनकी शिक्षाओं की महिमा के लिए एक गर्भवती "चुड़ैल" को जलाने में सक्षम है, और एक नास्तिक उसे सार्वभौमिक मानव कानूनों के अनुसार बर्बरता से बचाएगा।

के लिए आधुनिक सभ्यताकिसी भी प्रकार के धर्म में रुचि में कमी, विशेष रूप से किसी न किसी स्तर पर प्रौद्योगिकी से जुड़े शिक्षित लोगों में, और अर्थव्यवस्था का स्तर जितना ऊँचा होगा, नास्तिकों और अज्ञेयवादियों की संख्या उतनी ही अधिक होगी, और इसके विपरीत, गरीब लोग उतने ही अधिक होंगे जिस देश में धर्म का प्रभाव उतना ही प्रबल होगा।

ईश्वर (आत्माओं, शैतान, अन्य सांसारिक ताकतों) पर विश्वास करना या न करना पूरी तरह से व्यक्तिगत मामला है, और यह मांग करना कि प्रत्येक व्यक्ति, सम्मोहक तर्कों के प्रभाव में, तुरंत विश्वास स्वीकार कर ले या इसे त्याग दे, कम से कम, व्यक्ति की चेतना में हस्तक्षेप.

हर कोई स्वतंत्र रूप से इस रास्ते से गुजरता है। लेख के लेखक की एकमात्र मांग यह है कि अपने बच्चे को सचेत विकल्प का अवसर दें, उस पर अपनी माता-पिता की राय थोपे बिना, और उसे पालने से ही अपने विश्वास से परिचित न कराएं: क्या होगा अगर बच्चा, जब वह बड़ा होकर दूसरे धर्म की ओर मुड़ना चाहता है?

इस नाजुक मामले में किसी व्यक्ति को चुनने के अधिकार से वंचित न करें!